El objetivo de este texto es explicar de manera breve y sencilla cómo funciona la llamada “Rueda Calendárica” con ejemplos del Calendario Maya clásico. Primero, se aclara cómo funciona matemáticamente esta cuenta mediante la combinación de los números 260 y 365 y después, se explica como funcionaba para nombrar años mediante los nombres de la cuenta “Tzolk’in”, durante el Clásico (250-900 d.C.).
Las bases numéricas de la Rueda Calendárica
En esta entrada se considerará que lo que conocemos como Calendario Maya es un sistema que se conforma de varias cuentas de días, veintenas de días (o “meses”), y años, principalmente[1]. Las dos cuentas que nos interesan son:
La cuenta de 260 días (o fechas) llamada por los académicos Tzolk’in (nombre tomado del yucateco colonial) y por los pueblos mayas de Guatemala, Cholq’ij. Se conforma de 13 números y 20 nombres de días, dado que 13 X 20 = 260.
La cuenta de 365 días, llamada Haab o Ja’ab, conformada por 18 grupos de 20 días (veintenas o “meses”) y un grupo de 5 días (llamados Wayeb, “aciagos” o, a veces, “sin nombres”), dado que 18 X 20 = 360 + 5 = 365.
Con base en estas dos cuentas, que inician y avanzan conjuntamente, se forma lo que se conoce como la Rueda Calendárica, que es una cuenta de 52 años (de 365 días). La combinación se entiende con base en los conceptos de mínimo común múltiplo y mínimo común denominador de 260 y 365.
260 al dividirse entre 5 nos da 52 y 365 al dividirse entre 5, nos da 73. Esto quiere decir que el mínimo común múltiplo de 260 y 365 es 5 X 52 X 73 = 18,980.
Es decir, el ciclo de la Rueda Calendárica equivale a 18,980 días. O lo que es lo mismo, se conforma de 73 períodos de 260 días (73 X 260 = 18,980) y de 52 períodos de 365 días (52 X 365 = 18,980).
Como se mencionó al inicio de este texto, la cuenta Tzolk’in consta de 260 fechas, cada una conformada por un número del 1 al 13 y por un nombre de los 20 días (ver Tabla)[2]. Por ejemplo, la cuenta puede comenzar con 1 Imix, 2 Ik’, 3 Ak’bal, 4 K’an, 5 Chikchan, 6 Kimi, 7 Manik’, 8 Lamat, 9 Muluk, 10 Ok, 11 Chuwen, 12 EB, 13 Ben-> al llegar al número 13, los números inician de nuevo, pero los días siguen hasta el vigésimo ->1 Hix, 2 Men, 3 Kib, 4 Kaban, 5 Etz’nab, 6 Kawak, 7 Ajaw-> al llegar al día Ajaw -vigésimo- los días inician de nuevo, pero los números siguen hasta el trece ->8 Imix, 9 Ik’, etc. En un principio, se puede decir que la primera fecha es 1 Imix y la última, que ocurre después de 260 posiciones, es 13 Ajaw. La Tabla muestra el conteo de días comenzando desde arriba a la izquierda y avanzando de veinte en veinte (de 1 Imix a 7 Ajaw, de 8 Imix a 1 Ajaw, etc.).
La Tabla Tzolk’in. En verde y cursivas: fechas con que puede comenzar el año («cargadores»). En rojo: 1 IK’, fecha ideal para el inicio de la cuenta del Clásico.
También se mencionó que la cuenta de 260 corre a la par de la cuenta de 365. Cada una de las dieciocho veintenas o “meses” del año Haab también tiene un nombre y sabemos que, durante el clásico, el conteo de días del Haab comenzaba con el “asiento” chum o “día cero” del respectivo mes y se contaba hasta 19. El primer día del primer mes, Poop – o en maya clásico, K’anjalaw – es el asiento de ese mes; esto se representaría como: 2 Ik’ «0» K’anjalaw y quiere decir que la fecha Tzolk’in2 Ik’ era el comienzo o primer día de la veintena K’anjalaw. La siguiente fecha sería 3 Ak’bal, 1 K’anjalaw, es decir, la fecha Tzolk’in 3 Ak’bal es el primero de K’anjalaw. La siguiente fecha sería 4 K’an, 2 K’anjalaw, que quiere decir que el Tzolk’in 4 K’an es el segundo día de la veintena K’anjalaw. Y así sucesivamente (ver nota al final, para los nombres de las veintenas).
Ahora bien, debido a la dinámica ya explicada de los números, una fecha como 2 Ik’ asiento de Poop (representado como 2 Ik’, 0 Poop)solo se repetirá cuando hayan pasado 52 años de 365 días. Y lo mismo sucede con cualquier otra combinación entre Tzolk’in y Haab, como puede ser 7 Kib, 4 K’anasiy :
Fecha 7 Kib, 4 K’anasiy. Sarcófago del Templo de las Inscripciones, Palenque. Dibujo de William H. Mex
Por la misma dinámica, solo un grupo de cuatro días podía iniciar cada uno de los 52 años, con un numeral del 1 al 13. Esto se explica por el uso de los 5 días extras o “aciagos” después de completar el conteo de 360 (dado que 20 / 5 = 4)[3]. Los días que inician el año se conocen como “cargadores” del año, <cuch haab> en maya yucateco colonial y sabemos que durante el Clásico eran predominantemente Ik’, Manik’, Eb y Kaban, que son los días 2, 7, 12 y 17 de la cuenta de 20 días (nótese que solo un día cada 5 posiciones – según el conteo Tzolk’in – puede iniciar el año Haab)[4].
La dinámica también se puede explicar de la siguiente manera. Dado que la cuenta de 260 y la de 365 inician conjuntamente, cuando la cuenta de 365 se haya completado, a la de 260 le faltarán 105 días para alcanzar a la primera (ya que 260 + 105 = 365). Es decir, si se inicia con 1 Ik’ como asiento del primer mes, Poop, después de 260 posiciones se completará el Tzolk’in con la fecha 13 Imix. Pero para que la cuenta Tzolk’in «alcance» a la cuenta Haab de 365, a partir de 13 Imix se deben sumar 105 posiciones, hasta llegar a 1 Kimi, que será el último día de los 5 días “aciagos” o Wayeb. Por lo tanto, el “cargador” que iniciará y dará nombre al siguiente año será la fecha que sigue a 1 Kimi, es decir: 2 Manik’. Consecuentemente, el último día Wayeb del año 2 Manik’ será 2 Chuwen, y el siguiente año será 3 Eb. El último día Wayeb del año 3 Eb será 3 Kib, y el siguiente año será 4 Kaban.Y así sucesiva e infinitamente.
Como se ha mencionado, los días que nombran a los años se intercalan en el siguiente orden: Ik’, Manik’, Eb, Kaban, y los numerales que los acompañan avanzan del 1 al 13 (es decir: 1 Ik’, 2 Manik’, 3 Eb, 4 Kaban, 5 Ik’, 6 Manik’, 7 Eb, 8 Kaban, 9 Ik’, 10 Manik’, 11 Eb, 12 Kaban, 13 Ik’). Así, el ciclo de 52 años se forma a la vez con 4 trecenas de años y también que cada una de estas trecenas comienza y termina con el mismo día (por ejemplo, la primera trecena de años comienza con 1 Ik’ y termina con 13 Ik’, la segunda, con 1 Manik’ y termina con 13 Manik’ etc.).
La cuenta de 365 días y la cuenta de 260 días en conjunto
En el siguiente diagrama se desglosa el conteo de 260 fechas a la par del conteo de 365, considerando el primer año como 1 Ik’y solamente representando la suma de los días del Tzolk’in necesarios para estar a la par del conteo de 365 días y, así, saber cuál es el último día del Wayeb de cada año y cuál será el cargador o fecha que nombrará al año siguiente. Aunque se considera una cuenta Tzolk’in iniciando con 1 Ik’ y terminando en 13 Imix, pueden existir variaciones.
Se hacen observaciones después de cada trecena (en amarillo, las cantidades a sumar, usando la Tabla Tzolk’in):
En el último año –13 Ik’– de la primera trecena se sumaron 40 días para completar una cuenta Tzolk’in, después se sumaron 260 días para completar otra y por último, se sumaron 65 días para quedar parejos con la cuenta de 365 y llegar a 13 Kimi (40+260+65 = 365).
➜Una vez terminado el conteo de la primera trecena de años, es necesario hacer algunas observaciones sobre la cuestión numérica.
Primero, dentro de la cuenta Tzolk’in de 260 fechas, la cantidad de fechas o posiciones que hay entre el primer día de un año y el último día de un año, es 104 (52 X 2). Por ejemplo, tenemos 1 Ik’ y 104 posiciones después, 1 Kimi; tenemos 1 Manik’ y 104 posiciones después, 2 Chuwen (etc.). Por la misma dinámica, los pares de días que comienzan y terminan un año se repiten, por ejemplo, un año Ik’ siempre terminará con una día Kimi, un año Kaban siempre terminará con un día Imix, un año Eb siempre terminará con un día Kib (etc.).
En segundo lugar, cada año comienza y termina con un día diferente, pero que tiene el mismo numeral (por ejemplo 1 Ik’ termina con 1 Kimi,2 Manik’ termina con 2 Chuwen, 3 Eb termina con 3 Kib).
Tercero, los días con que comienza y termina el año, pertenecen a los mismos rumbos, por ejemplo, Ik’ y Kimi pertenecen al rumbo Norte, Manik’ y Chuwen pertenecen al rumbo Oeste, Eb y Kib pertenecen al rumbo Sur y Kaban e Imix pertenecen al rumbo Este (etc.). El orden de los días, a partir del primer año, va contrarreloj y es Norte->Oeste->Sur->Este. Obviamente, eso significa que, si el ciclo de 52 años comenzó con un día asociado al Norte, acabará con un día asociado al Este.
El orden de los días con que termina el año sigue un patrón análogo al de los días con que inicia; es decir, la primera fecha que finaliza un año es 1 Kimi, luego sigue 2 Chuwen, 3 Kib, etcétera, hasta llegar a 13 Kimi.
Final de la segunda trecena de años
➜Al llegar a la mitad, cuando termina la segunda trecena de años (los primeros 26 años), se formará un patrón numérico tipo “espejo” con respecto a los días del Tzolk’in que se suman para completar la cuenta de 365 días. Por ejemplo, en el último año -13 Manik’- se sumaron 235 para llegar a 13 Imix y, después, 130 para llegar a 13 Chuwen, el último día del Wayeb (235+130 = 365). En el primer año de la tercera trecena (1 Eb), se sumarán 130 para llegar a 13 Imix y, después 235 para llegar a 1 Kib, último día de Wayeb. En el segundo año (2 Kaban) se sumarán 25, 260 y 80, de manera parecida a como en el penúltimo año de la segunda trecena (12 Ik’, arriba) se tuvo que sumar 80, 260 y 25.
➜Final de la tercera trecena de años (se cierran 39 años)
En el último año –13 Eb– de la tercera trecena, se sumó 170 para completar la cuenta de 260 que había comenzado en el año 12 Manik’ y se sumó 195 para quedar parejos con la cuenta de 365 y llegar a 13 Kib (170+195 = 365).
Final de la cuarta trecena de años (se cierran 52 años)
➜En este punto, después de la fecha 13 Imix, última del Wayeb, sigue la fecha 1 Ik’, que es con la que comenzó la cuenta de 52 años. Como se mencionó en el párrafo anterior, para cerrar la cuenta Tzolk’in del último año (13 Kaban) se tuvieron que sumar las cantidades 105 y 260, de manera semejante a como en el primer año se sumaron 260 y 105. Así se cierra el patrón numérico tipo “espejo” de suma de días.
Hasta aquí, los días Ik’, Manik’, Eb y Kaban han ido intercalándose como “cargadores” del año con los números del 1 al 13, de manera semejante a como los días Kimi, Chuwen, Kib e Imix se han rotado con los mismos numerales, pero como los últimos días del año (o cuarto día del Wayeb).
El ciclo de 52 años que se formó queda representado en la siguiente tabla:
Ciclo de 52 años clásicos con sus nombres.
Se debe mencionar también que hay evidencia de la existencia de diferentes cargadores del año y tal vez se manejaron 5 tipos de cargadores en diferentes épocas y regiones mesoamericanas. De los que hay evidencia son los siguientes:
Tipo 2, días Ik’, Manik’, Eb y Kaban (Período Clásico)
Tipo 3, días Ak’bal, Lamat, Ben y Etz’nab (Códice Dresde)
Tipo 4, días K’an, Muluk, Hix y Kawak (Códice Madrid y Landa)
De cualquier manera, si uno decide iniciar el año con cualquiera de estos días, dada la combinación matemática ya explicada, el procedimiento y resultado será el mismo. Por ejemplo, si se inicia con el día 1 K’an, asiento de Poop, después de 260 posiciones (para completar un Tzolk’in) se llegará a 13 Ak’bal y, para completar el ciclo de 365 del año Haab, se deberá sumar 105, llegando al último día del Wayeb, que será 1 Lamat. Después, la fecha que inicie el segundo año de la primera trecena será 2 Muluk. Los primeros años del ciclo de 52 serán: 1 K’an, 2 Muluk, 3 Hix, 4 Kawak, 5 K’an, etc. El día K’an se asocia con el Sur, Muluk con el Oriente, Hix con el Norte y Kawak con el Oeste, por lo que el conteo va Sur-Oriente-Norte-Oeste, siempre a contrarreloj.
Notas finales
Se ha explicado de la manera más sencilla posible el funcionamiento de la Rueda Calendárica que se forma por medio de la combinación de los ciclos de 260 y 365 días. Es claro que muchos aspectos del calendario maya han sido dejados de lado (ver notas finales); por ejemplo, la combinación que ocasiona que solo ciertos días del Tzolk’in puedan ocupar determinada posición dentro de cada veintena. Otro de los aspectos que debemos tomar en cuenta, es que la combinación de números aquí usados formaba parte de la numerología maya; es decir, cada cantidad, como 4, 13, 20, 52, 73, 260, 365 tenía una carga simbólica asociada, más allá de lo que nosotros conocemos como matemáticas.
La Rueda Calendárica también se usó por otros pueblos mesoamericanos y es posible que los primeros ejemplos de sus uso se deban a los olmecas, aunque el registro más temprano al parecer está en la zona zapoteca. En el caso maya, también se tiene evidencia del «corrimiento» o desfase de uno o dos días del Tzolk’in con respecto al Haab, pero eso sería tema de otro artículo (ver bibliografía para el interesado). Entre los pueblos mayas de Guatemala, el uso del sistema de cargadores del año aún está vigente y es de suma importancia.
—————————ANEXO——-——————-
➜Nombres de los días en Yucateco y en K’iche. La ortografía de los días yucatecos puede mostrar variación en algunas fuentes, entre corchetes angulares se presentan con ortografía colonial y entre paréntesis, con ortografía actual:
Sus equivalentes, en otros idiomas de los altos de Guatemala son los siguientes (o algunos parecidos): Imox, Iiq’, Aq’bal, K’at, Kaan, Kame, Keej, Q’aniil, Tooj, Tz’i’, Baatz’, Ej, Aaj, I’x, Tz’ikin, Ajmaq, No’j, Tijaax, Kawoq y Ajpuuj. Aquí se considera el primer día de la cuenta como Imix / Imox y el último, Ajaw / Ajpuuj.
➜Nombre de las veintenas (“meses”) en yucateco colonial:
[1] Cabe aclarar que algunas personas consideran que la Cuenta Tzolk’in / Cholq’ij es por sí sola un calendario y que la cuenta de 365 días es otro y así sucesivamente. Dado que los días del Tzolk’in / Cholq’ij son los que nombran a los años de 365 días y, por lo tanto, ambas cuentas deben funcionar conjuntamente, considero que es más propio llamar Calendario Maya al conjunto de estas cuentas.
[2] Para los nombres de los días se están usando las variantes del yucateco colonial, pero con la ortografía actualizada.
[3] Si los 5 días extras no existiesen, el año – en este caso -siempre comenzaría con un día Ik’, siendo el primer año 2 Ik’, el segundo 10 Ik’, el tercero 12 Ik’ (dado que 360 es múltiplo de 20).
[4] Es decir, después de Ik’, contamos 5 posiciones y llegamos a Manik’, contamos 5 y llegamos a Eb, contamos 5 y llegamos a Kaban. Cabe destacar que los días del mes se contaban desde el asiento o “cero” hasta el 19 y los del Wayeb, desde el asiento o “cero” hasta el 4.
BIBLIOGRAFÍA (usada y recomendada)
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-Tovilla, Martín Alfonso 1960 [1635] Relación Histórica Descriptiva de las Provincias de la Verapaz y de la del Manché. Guatemala, Editorial Universitaria. Universidad de San Carlos de Guatemala.
-Villaseñor M., Rafael E. 2007 Los calendarios mesoamericanos: analizados desde una perspectiva interdisciplinaria. Tesis de maestría, UNAM, México.
-Voss, Alexander 2006 “Astronomía y matemáticas”, en Los mayas. Una civilización milenaria. Ed. Nikolai Grube, pp. 131-143. Könemann Verlagsgesellschaft mbH, Bergamo.
Esquema moderno con la representación de los 13 números, veinte días y los meses del Haab. Tomado de la Revista Arqueología Mexicana, Vol XIX, Núm. 118, 2012.
Esta entrada enlista los artículos académicos, capítulos de libros, tesis, videos, páginas web y simposios o conferencias relevantes para el estudio de la epigrafía maya que fueron dados a conocer o publicados durante 2020. Se le da prioridad al desciframiento fonético de nuevos signos y también a la publicación de piezas, monumentos o nuevas interpretaciones sobre los mismos. Solamente se incluyen los enlaces web del material que ha sido publicado por los mismos autores o por las editoriales o instituciones correspondientes, con debida autorización.
Hay mucho material que aún no ha sido dado a conocer, por lo que esta lista se irá actualizando permanentemente. La primera parte de la entrada enlista los artículos y capítulos, la segunda parte, las tesis, la tercera parte, los artículos o libros no publicados. La cuarta parte incluye enlaces para los videos relacionados no solo con la epigrafía maya, si no con la arqueología, historia, lengua y antropología maya. Por último, se enlistan las páginas y blogs que vale la pena seguir. Este blog no recopila enlaces o material físico o digital por el que tenga que hacerse un pago, ni recibe alguna forma de pago por parte de las páginas o personas aquí mencionadas. ¡Comentarios y sugerencias bienvenidos!
ARTÍCULOS ACADÉMICOS
➡️ The Sign 576 as a Logograph for KUK, a Type of Bundle (El signo T576 como logograma para KUK, un tipo de bulto) (Prager) https://mayawoerterbuch.de/the-sign-576-as-a-logograph-for-kuk-a-type-of-bundle/ En abril de 2020, Christian Prager publicó la propuesta de lectura KUK (CVC) para el signo en forma de “espiral” T576. Clave para la propuesta de desciframiento fue la aparición del complemento fonético -ki en dos piezas cerámicas y de la marca diacrítica “duplicador” (que indica la repetición de un sonido en la lectura), sobre el signo en cuestión, en Palenque. El signo en cuestión aparece en varios contextos relacionados con algunos bultos o paquetes.
➡️ A Logogram for YAH «Wound» (Un logograma para YAH ‘herida’) (Grube) https://mayawoerterbuch.de/a-logogram-for-yah-wound/ En junio de 2020, Nikolai Grube presentó el desciframiento de los signos 1078vc, 1078va y 1078vs como logogramas YAH (CVC). La forma más sencilla del signo es un rostro humano con una marca en forma de “V escalonada” debajo del ojo, mientras que otras dos variantes muestran un signo de “obsidiana curva” pegado al rostro o cabeza del personaje (ver también la nota sobre el desciframiento del signo KUP). Clave para el desciframiento fue la aparición del signo con el complemento fonético inicial ya- en la Estela J de Copán y complemento -a en una concha de piedras Negras, entre otros textos.
➡️ A New Variant of the Syllable k’o in Maya Writing (Una nueva variante de la sílaba k’o en la escritura maya) (Stuart) https://mayadecipherment.com/2020/06/05/a-new-variant-of-the-syllable-ko-in-maya-writing/ En junio de 2020, David Stuart presentó evidencia para la lectura fonética del signo catalogado como T174:530, como silabograma k’o (CV). Uno de los monumentos claves para el desciframiento fue el Altar 5 de La Corona. Cabe mencionar que no es la primera sílaba k’o que se conoce y, además, el signo en cuestión comparte rasgos iconográficos con otros signos conocidos, especialmente los que tienen relación con las superficies pétreas.
➡️ A Sacrificial Sign in Maya Writing (Un signo de sacrificio en la escritura maya) (Beliaev y Houston) https://mayadecipherment.com/2020/06/20/a-sacrificial-sign-in-maya-writing/ Dmitri Beliaev y Stephen Houston, en junio de 2020, arrojaron luz nueva para el desciframiento de signos relacionados con las manos que realizan alguna acción. La propuesta de ellos es leer el signo llamado “Obsidiana en mano” (que representa una cuchilla con la punta curva) como el logograma KUP (CVC). Piezas clave para el desciframiento fueron el Vaso del Museo VICAL de Honduras, un texto misceláneo de Tikal y una pieza cerámica estilo códice sin proveniencia.
➡️ Hidden in Plain Sight: The Codical Sign T648 and its Forerunner T694 in Three Classic Period Contexts (Escondido a plena vista: el signo codical T648 y su precursor T694 en tres contextos de período Clásico) (Bíró, MacLeod y Grofe) https://revistas-filologicas.unam.mx/estudios-cultura-maya/index.php/ecm/article/view/1017 El artículo respalda la lectura para el signo T648 para el período posclásico como logograma MUK (CVC) y como silabograma o en otros contextos. Las lecturas se verifican con ejemplos del Códice Dresde. Los autores también respaldan que la versión clásica del signo es T694 cuya lectura también fue como logograma MUK (CVC) y silabograma o; sus lecturas las respaldan con ejemplos del Panel 5 de Copán. Además, Bíró, MacLeod y Grofe proponen leer el “Título del ave con banda” (Banded bird title) como Mukut o Muktaw; dicho título haría referencia a una persona encargada de atender a otras en la corte maya.
➡️ A «Maizedancer» Vessel Dedicated to Yax We’n Chan K’inich, Lord of Xultun (Un vaso del «Maíz danzante» dedicado a Yax We’n Chan K’inich, señor de Xultun) (Matteo y Krempel) http://www.mesoweb.com/pari/publications/journal/2004/Maizedancer.pdf Sebastián Matteo y Guido Krempel nos dan a conocer un vaso de cerámica relacionado con Yax We’n Chan K’inich, señor de Xultún, que está bajo resguardo de Fundación La Ruta Maya, en la ciudad de Guatemala. El vaso en cuestión incluye dos representaciones del llamado “dios del maíz danzante” y una formula dedicatoria que se puede leer como alay t’abaay u tz’ihbnajal y-uk’ib ti tzih yax we’n chan k’inich baax witz ajaw baah kab. Las características de la escritura sugieren que el vaso fue pintado por un artista antes desconocido.
➡️ A Plate in the Utah Museum of Fine Arts with an Unusual /ba/ Grapheme (Un plato en el Utah Museum of Fine Arts con un grafema /ba/ inusual) (Looper y Polyukhovych) http://glyphdwellers.com/pdf/R66.pdf Matthew Looper y Yuriy Polyukhovych nos presentan un plato de cerámica al parecer originario del norte del Petén o del sur de la región de Campeche. Es posible que en esta pieza se encuentre un ejemplo de la lectura tz’i-hi-ba, que indicaría fonéticamente la presenta de una -h- aspirada velar preconsonántica en la palabra tz’ihb, algo que se ha venido manejando en los estudios epigráficos, pero de lo que poca evidencia interna existe (solo lingüística).
➡️ A Travertine Vessel with a BallgameRelated Inscription (Un recipiente de travertino con una inscripción relacionada con el juego de pelota) (Looper y Polyukhovych) http://glyphdwellers.com/pdf/R67.pdf El fragmento de una pequeña pieza de travertino, encontrada por el Proyecto Arqueológico El Perú-Waka en 2018 nos revela una referencia a un yajaw-k’ahk’, a una decapitación y a un jugador de pelota. Esta pieza se añade al pequeño grupo de piezas del mismo material que también retratan referencias al juego de pelota, a las actividades bélicas y a la personificación de deidades. El estudio también incluye el breve análisis de una pieza de travertino o alabastro en una colección privada.
➡️ New Ideas about the Wahyis Spirits Painted on Maya Vessels: Sorcery, Maladies, and Dream Feasts in Prehispanic Art (Velásquez) http://www.mesoweb.com/pari/publications/journal/2004/Wahyis.pdf Érik Velásquez nos trae a través de The PARI Journal la versión en inglés de su artículo sobre los wahyo’ob publicado originalmente en español como: “Nuevas ideas en torno a los espíritus wahyis pintados en las vasijas mayas: hechicería, enfermedades y banquetes oníricos en el arte prehispánico” (disponible también en internet). El escrito resulta fundamental para acercarse al aspecto dañino que las creaturas wahy poseían durante el clásico.
➡️ Disponible Mexicon Vol. 42, núm. 1: https://mexicon.de/wp-content/uploads/2020/03/Mexicon_XLII1_web.pdf “La Tapa de Bóveda 23 de Santa Rosa Xtampak”. Octavio Quetzalcóatl Esparza Olguín y Antonio Benavides Castillo. “The Hieroglyphic Stairway of House C, Palenque, Chiapas: New Approaches”. Ángel A. Sánchez Gamboa, Yuriy Polyukhovych, Martha Cuevas García, Luz de Lourdes Herbert Pesquera, and Guido Krempel. “Stela 30: A New Window into Eighth Century Xultun”. Franco D. Rossi and David Stuart
➡️La recolocación de monumentos dentro del juego de pelota como mecanismo de activación ritual durante el periodo Clásico maya (Esparza y Valencia, 2020) https://journals.openedition.org/jsa/18002
➡️De la nuit et de l’obscurité : une étude icono-épigraphique maya. On night and darkness: An icono-epigraphic study of the Maya (Becquey, 2020) https://journals.openedition.org/ateliers/13487
➡️Transformación onírica: naturaleza, expresiones y funciones de los wahyis mayas clásicos (Dream transformation: nature, expressions and functions of the classic Mayan wahyis) (Moreno 2020) http://132.248.9.195/ptd2020/julio/0802269/Index.html
➡️Chaaj, Pok-ta-pok y Chajchaay, los ancestrales deportes de pelota maya de cadera y antebrazo en México y Guatemala (Chaaj, Pok-ta-pok and Chajchaay, the ancient Mayan hip and forearm ball sports in Mexico and Guatemala) (Panqueba 2020) http://132.248.9.195/ptd2020/agosto/0802731/Index.html
➡️ A Study of the Religious Worldview and Ceremonial Life of the Inhabitants of Palenque and Yaxchilan. Schottmueller, Paul Werner. 2020. Master’s thesis, Harvard Extension School. https://dash.harvard.edu/handle/1/37365072
➡️Local Community and Foreign Groups: Political Changes in the Ancient Maya Center of Ceibal, Guatemala. Palomo, Juan Manuel. PhD Thesis, The University of Arizona. https://repository.arizona.edu/handle/10150/648645
OTROS ARTÍCULOS y CAPÍTULOS DE LIBRO (no disponibles en internet)
Under the lordly monarchs of the north: The Epigraphy of Northern Belize. (Helmke 2020) Ancient Mesoamerica , Volume 31 , Issue 2 , Fall 2020 , pp. 261 – 286
Recent Advances in the Archaeology of Maya Warfare (Serafin 2020). En The Cambridge World History of Violence: Volume 1, The Prehistoric and Ancient Worlds.
Translucent Textiles of the Ancient Maya: Insights from a Museum Collection (Tremain 2020)
Tracing the Ch’orti’ Antipassive System: A Comparative/Historical View (Quizar, 2020)
What Is a Hieroglyph ? Qu’est-ce qu’un hiéroglyphe ? (Houston y Stauder, 2020)
A Comparison of Historical Evidence for Droughts in the Pre-Columbian Maya Codices with Climatological Evidence for Droughts during the Early and Late Classic Periods (Bricker y Bricker, 2020)
Contact and Mayan Languages. En: The Handbook of Language Contact, Second Edition (Law, 2020)
CONFERENCIAS, SIMPOSIOS y CONGRESOS (no disponibles en internet)
XXXIII Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (realizado en 2019, aún no publicado en línea, solo en físico en 2020)
Glifos y tiestos de La Florida-Namaan: el ascenso y la caída de un reino comercial (Baron, Martinez y Padilla)
Un fragmento de estela relacionada al bak’tun 7 en Chalchuapa (Ito, Flores Manzano y Aiba)
La exploración digital de la escritura jeroglífica Maya y su lengua (Gronemeyer, Grube, Prager, Brodhun, Diederichs, Diehr, Sikora y Wagner)
Reflexiones sobre el aporte de Alfonso Lacadena al estudio de la epigrafía Maya y Náhuatl (Iglesias Ponce de León, Luin, Garay y Cossich Vielman)
Símbolos e iconografía teotihuacana en vasijas asociadas a los sabios de Chatahn (Mumary Farto)
Jatz’o’m Kuy y el Marcador del Juego de Pelota de Yahx Mutu’l: pluralidad cultural (Ana María Guerrero Orozco)
Mirando hacia atrás: referencias pictóricas y estilísticas de Teotihuacán en el arte maya del periodo Clásico Tardío (O’Neil)
Nuevas perspectivas del signo del año teotihuacano (Lozano)
Dominio teotihuacano y sumisión maya pintados en la pared. Nueva interpretación y desciframiento de mural del edificio B-XIII de Uaxactun (Kovác, Špoták, Šimonová y Beliaev)
Tras las huellas de los dioses cánidos en Mesoamérica (Chinchilla Mazariegos)
Estrategias geopolíticas de la dinastía Kaanul en Petén Noroccidental durante el Clásico Temprano: Una visión desde La Corona (Canuto, Barrientos Q. y Stuart)
Nuevas esculturas de Quen Santo, Guatemala (Earley)
LIBROS RECOMENDADOS (algunos disponibles en internet)
Maya: a Very Short Introduction (Restall y Solari, 2020) Reshaping the World: Debates on Mesoamerican Cosmologies (editado por Díaz) The Maya World (editado por Hutson y Ardren) Writing the Land, Writing Humanity: The Maya Literary Renaissance (Pigott) Science, Religion, and an Edgewalker’s Spirit (Watson) Sorcery in Mesoamerica (editado por Coltman y Pohl) Ancient Maya Politics: A Political Anthropology of the Classic Period 150–900 CE. (Martin) A Forest of History: The Maya after the Emergence of Divine Kingship (editado por Stanton y Brown) Her Cup for Sweet Cacao: Food in Ancient Maya Society (editado por Traci Ardren) The Adorned Body: Mapping Ancient Maya Dress (editado por Houston, Carter, Rossi) Guerras, jerarquías políticas y poder en la sociedad maya clásica (Guillermo Bernal y Octavio Esparza, editores) Compases y texturas del tiempo entre los mayas: lo dicho, lo escrito, lo vivido (editado por Valentina Vapnarsky y otros) La Casa Real de Cocom. Una Historia De Yucatán (Pérez y Bíró) https://www.academia.edu/44631362/LA_CASA_REAL_DE_COCOM_UNA_HISTORIA_DE_YUCAT%C3%81N Lost Maya Cities: Archaeological Quests in the Mexican Jungle (Šprajc) The Real Business of Ancient Maya Economies: From Farmers’ Fields to Rulers’ Realms (editado por Masson, Freidel y Demarest) The Initial Series Group at Chichen Itza, Yucatan (Taube, Stanton, Osorio, Pérez y González) Teotihuacan: The World Beyond the City (editado por Carballo, Hirth y Bárbara Arroyo) Tiempo y destino en el calendario Maya. Una breve introducción (Mex, William). Editorial y Servicios Culturales el Dragón Rojo. Próximamente
En los últimos años y sobre todo a raíz del fenómeno 2012, se puso de moda la celebración de un “Año nuevo maya” o “Fuego nuevo” en diversas partes de la Península de Yucatán. Esta actividad, normalmente llevada a cabo el 21, 25 o 26 de julio de cada año (o unos días antes o después), es proclamada -no pocas veces- como de “origen prehispánico” y perteneciente a una “tradición antigua” por sus organizadores. Pero ¿cuál es la evidencia antigua en la que se respalda dicha actividad? ¿existe un origen prehispánico de la celebración? Y, desde un punto de vista serio y académico, ¿es correcto celebrarlo en el mes de julio, cada año? Este breve artículo pretende revisar y cuestionar las fuentes antiguas en las que se basaría dicha celebración, para saber qué tan confiables son y para acercarse a cómo conmemoraban el Año Nuevo los antiguos mayas.
El calendario maya y los textos para su estudio
Como sabemos, para el estudio de la cultura maya y las culturas mesoamericanas, existen básicamente 3 tipos de fuentes: las actuales (tradición viva, estudios antropológicos, etc.), las coloniales (crónicas, vocabularios, Relaciones, etc.) y las prehispánicas (monumentos en piedra, códices, etc.). En varias ocasiones, una fuente complementa a otra (y no siempre disponemos en igual cantidad y calidad de todas). Este texto indaga principalmente en las fuentes etnohistóricas y arqueológicas (incluyendo las epigráficas).
En primer lugar, debemos dejar en claro qué entendemos como calendario maya prehispánico. Este calendario es aquel que es posible estudiar (principalmente) mediante un acercamiento a los monumentos e inscripciones datadas más que nada del 250 al 900 d.C. (período “Clásico”), es decir, mediante las fuentes más antiguas y fidedignas. Este calendario se conforma en su totalidad de varias cuentas, siendo las más relevantes para este estudio, las siguientes (ver bibliografía citada):
El “año solar” Haab (o Ja’ab) de 365 días, formado por 18 veintenas o winales (“meses”) y 5 días aciagos (Wayeb)
El “año vago” de 360 días (también conocido como Haab/Ja’ab)
La cuenta de augurios/adivinatoria/sagrada de 260 fechas conocida como Tzolk’in (nombre moderno) o Ch’ol q’ij (nombre actual de los altos de Guatemala). Se conforma de 20 días y 13 números = 260 fechas con augurios/pronósticos, que se repiten infinitamente
Un ciclo de 52 años, que es cada cuando una fecha Haab y Tzolk’in vuelven a coincidir o se “sincronizan”
La “Cuenta larga”, que parte de un punto de origen, conocido como “Fecha era”, que inició en el 3114 a.C. y en cuyo decimocuarto “Baktún” (Pik) estamos viviendo. Esta cuenta considera los Bak’tunes, K’atunes, Tunes, Winales y K’ines que han pasado desde una fecha, la 4 Ajaw, 8 Kumk’uh[2]
Ninguna de estas cuentas por sí sola es el calendario maya. Por ejemplo, si no consideramos la cuenta Tzolk’in / Ch’ol q’ij, no tendríamos el augurio o suerte del día; si no consideramos el Ja’ab/ Haab, no tendríamos la veintena y las actividades correspondientes, y si no consideramos la “Cuenta Larga”, no tendríamos el punto de partida del conteo de días totales. Ahora bien, retomando el tema relevante para nosotros, es preciso preguntar: ¿Quiénes nos hablan del año nuevo maya? Una fuente moderna afirmaba hace poco que:
“La fecha de inicio del Año Solar Maya (Haab) está establecida en tres fuentes documentales: (1) El Códice Pérez, recopilación de documentos calendáricos hecha por el ilustre investigador yucateco Juan Pío Pérez Bermon (vivió del 11-7-1798 al 6-3-1859), (2) El Chilam Balam de Chumayel, capítulo III, y, (3) la Relación de las cosas de Yucatán, libro escrito por Fray Diego de Landa. Las tres fuentes mencionan la fecha 16 de julio, pero, como es fecha del Calendario Juliano (ahora en desuso), al convertirla al Calendario Gregoriano (el que usamos), obtenemos el 26 de Julio[3].”
Es válido mencionar que, actualmente, las tres fuentes documentales citadas resultan fundamentales para comprender la cultura maya yucateca colonial (y también posclásica), aunque hayan sido escritas con el alfabeto latino, después de la conquista española y con influencia de la tradición europea. Como se mencionará al final de este apartado, existe otra fuente colonial, que niega la existencia del bisiesto y un posible ajuste, pero casi no ha sido tomada en cuenta. Pero antes debemos analizar que es lo que realmente dicen los textos. El escrito más relevante, por supuesto, es el atribuido a Diego de Landa. En la sección donde explica el funcionamiento del calendario, el fraile franciscano dice:
“El primer día del año de esta gente era siempre a 16 días de nuestro mes de julio [calendario juliano], y primero de su mes de Pop, y no es de maravillar que esta gente, aunque simple en otras cosas, le hemos hallado curiosidad y opinión en esta […]” (Rivera 1985:112, enfásis mío)
Después de lo cual prosigue:
“El primer día de Pop es el primero del primer mes de los indios; era su año nuevo y, entre ellos, fiesta muy celebrada porque era general y de todos […]” (Rivera 1985:130).
Ahora bien, tenemos que notar que Landa menciona que el 16 de julio (26 de julio, ajustado al calendario gregoriano) coincidía con el primer día del mes <Pop> (en maya Clásico: K’anjalaw / K’anjalab). La fecha Tzolk’in era 12 K’an, uno de los «cargadores» del año[4]. La fecha de la Relación probablemente fue 16 de julio de 1553. Pero si la cuenta solar de los mayas precolombinos era de 365 días ¿Cómo es posible que siempre cayera un 16 de julio el día de “año nuevo” del mismo? Esto hubiera implicado un ajuste de días, del cual no tenemos evidencia y no tenemos por qué pensar siquiera que dicho ajuste existió originalmente, ni el Clásico, ni en el Posclásico[5]. Existe la posibilidad de que la fecha que recopiló Landa haya coincidido con el inicio del año nuevo una sola vez, y no siempre. Y que esa fecha se haya tomado como absoluta.
Más aún ¿por qué deberíamos tomar al pie de la letra -y sin cuestionar- lo que Landa afirmó con respecto al calendario? En otra sección, por ejemplo, el fraile confunde el silabario maya con un alfabeto (ver Rivera 1985:148). Si consideramos que el redactor confundió un silabario con un alfabeto ¿Por qué habríamos de creer que comprendió o quiso entender el calendario maya, algo que era mucho más complejo? Como se verá, es poco probable que haya existido una ajuste de bisiestos en la cuenta maya, ya que no hay fuente que así lo afirme y fundamente, al menos de manera convincente[6].
Ahor bien, ¿qué dice el Chilam Balam de Chumayel sobre el año nuevo? Este texto colonial, si bien tiene datos del período Posclásico (aprox. 900/1000 – 1521/1697 d.C.), se terminó de elaborar hacia 1782, casi 300 años después de la llegada de los españoles, es decir, cuando los mayas yucatecos ya habían asimilado una parte de la cultura europea. El siguiente análisis se basa en la sección titulada KATÚN en la traducción de Mediz (2010) y CALENDRICAL NOTES en la versión de Edmonson (1986) de dicho texto. Dicha sección comienza con la mención del Katun 11 Ahau en 1513, y menciona las características relevantes del calendario maya de esta manera:
los meses del año:
<u ychil Haab doce 12> ‘meses del año: doce’
los días del año:
<u tzol kin ychil hunp’el haab días 365> ‘la cuenta de días en un año: 365’
las semanas del año:
<u tzolan semana ychil hunp’el haab 52> ‘la cuenta de semanas en un año: 52’
y la cuenta de días por meses:
<u tzolan kin ychil uacp’el u tu yax chun días 181> ‘la cuenta de días en seis meses, desde el verdadero comienzo: 181’
Tenemos que notar que este es un conteo que toma como base el Calendario Gregoriano, por eso menciona las 52 semanas (períodos de 7 días) que hay en un año y la cuenta de 181 días, para seis meses. Es imposible que se refiera a meses (winales) mayas, ya que habrían sido 120 días (dado que son 6 veintenas de días). Y más aún: usa la palabra <u> ‘mes, luna’ para los meses de 30 o 31 días del Calendario Gregoriano, a pesar de que el término originalmente designaba a la veintena o “mes” maya. Esto es un ejemplo de la adaptación de conceptos calendáricos europeos a la cultura maya (y viceversa). El texto prosigue con la cuenta de veintenas mayas:
<u tzol uinal ychil hunp’el hab lae> ‘la cuenta de winales [meses] en un año es:’
Poop 16 julio, Uoo 5 agosto, Zip 25 agosto, Sotz 14 septiembre, Sek 4 octubre [etc.]
Es decir, el mes maya <Pop> iniciaba el 16 de julio, el mes maya <Uoo> iniciaba el 5 de agosto, etc. Esta si es la cuenta de los meses (winales) de 20 días mayas, correlacionada con cada mes del Calendario Gregoriano. La cuenta finaliza con la última veintena y los 5 días aciagos:
<Cumku 21 junio>
<u uayayab hop’el kin> ‘los wayayab [días aciagos] son cinco [después del mes Cumku]’
Considerando lo anotado, si al 21 de junio sumamos 20 días, llegamos al 11 de julio. Eso quiere decir que el año nuevo siguiente, después de los 5 días aciagos, habría caído otra vez el 16 de julio [26 de julio, en C. Gregoriano], ya que ese habría sido el primer día de la veintena maya Pop (21 junio + 20 días= 11 julio + 4 días = 16 julio [26 de julio, en C. Gregoriano]). Pero sin agregar bisiestos, ya que febrero lo contaron de 28 días. De seguir con ese tipo de cuenta, habría provocado un desfase mayor con el pasar de los años, a menos que se hiciese un ajuste (recordemos que el bisiesto europeo se instituyó hacia 1582). El problema es que ninguna fuente colonial registró que el calendario maya hiciera algún ajuste del calendario solar con el año trópico. Si lo hicieron, muy probablemente fue un ajuste de la época colonial temprana o un ajuste con miras a igualar la cuenta maya con el calendario europeo (una “recalibración”, en tiempos cercanos a la llegada de los europeos)[7].
Otro texto colonial, atribuido al famoso Diego Chi, dado a conocer por Juan Pío Pérez y escrito hacia 1793, explica parte del funcionamiento del año maya y sus meses de esta manera:
“Éste es el calendario de nuestros antepasados: cada 20 días hacen un mes, según decían. 18 meses era lo que contaban un año; cada mes lo llamaban «un uinal» que quiere decir mes; de 20 días era la carga de un mes; «mes uinal» decían […] (Barrera y Rendón 1972:150)”
Y nos dice que una vez completadas las 18 veintenas, venía los días wayeb:
“[…] cuando se cumplían los 18 por cada vez que pasaba su carga era un año; luego se asentaban los cinco días sin nombre, los días dañosos del año, los más temibles, los de mayor pena por el temor de muertes inesperadas y peligros de ser devorados por el jaguar […] (Barrera y Rendón 1972:150)”
Y ya cuando iban a finalizar los días dañosos, dice:
“[…] al cuarto día se le colocaba [la imagen del dios] en las afueras de la casa para que allí le amaneciera; al quinto día se le echaba para que se fuese. El sexto día entonces que era el primero, el día cargador del año, en el que se asentaba el comienzo del año, del nuevo año y del primer mes llamado otra vez Poop, (estera) […] (Barrera y Rendón 1972:152, subrayado mío).
Resulta raro que quién escribió esto no mencionara algo sobre ajustes o años bisiestos. Aunque esto podría atribuirse a su incompleta comprensión del sistema, ya que el mismo redactor maya afirmó: “Que me perdonen mis yerros mis señores padres y los altos entendidos maestros […]” (Barrera y Rendón 1972:153, énfasis mío). Parece ser que entendía que el sistema maya no se ajustó en ningún momento (el bisiesto europeo se había implementado casi 200 años antes de que él escribiera).
El intelectual yucateco Juan Pío Pérez Bermón, en su Antigua Cronología Yucateca, también nos explica algo con respecto al funcionamiento del calendario y la cuestión del Año Nuevo. Además de recalcar las características básicas de los períodos de tiempo ya mencionados, con respecto a la finalización del año maya y el supuesto ajuste de un día de más (cada cuatro años) para el año bisiesto, hace notar que:
«[…] como el bisiesto es muy necesario para integrar el curso solar y éste lo tenían los indios bien conocido, sin duda alguna hacían la intercalación, aunque del modo de verificarla, no hayan dejado noticia alguna; por lo cual se tratará del que usaban los mexicanos por ser muy análoga su cronología á la de nuestros indios, habiendo tenido un mismo origen […]» (Pérez 1883:646, subrayado mío).
Es decir, Pérez Bermón, para respaldar la idea del bisiesto y el ajuste calendárico, toma como base los trabajos que otros académicos de su época (como Veytia y Boturini) realizaron acerca de los calendarios del centro de México (ver Pérez 1883:646-649). Y hay que decirlo: principalmente considera válidos los argumentos de esos académicos, a razón de ser autoridades intelectuales en el tema:
“Como el caballero Boturini tenía conocimientos superiores á cualquiera otro de las historias y pinturas de los indios [del centro de México], es evidente que nada puede contrabalancear su autoridad sobre esta materia, y que su pluma ha puesto la cuestión bajo su verdadero punto de vista.” (Pérez 1883:649, subrayado mío)
Pérez valida la existencia del ajuste del bisiesto entre los antiguos mayas, a razón de que otros académicos expresaron que tal cosa existió en el centro de México antiguo. Aunque se comprende que el ambiente intelectual y el acceso a fuentes al momento en que se redactaron esos trabajos era muy, pero muy distinto al de nuestra época, es justo reconocer que a Pérez le faltó hacer una meticulosa crítica de fuentes históricas, muy necesaria aún en nuestros días.
Antes de pasar a revisar las fuentes precolombinas, vale la pena recalcar lo que las Relaciones histórico-descriptivas de la Verapaz, el Manché y Lacandón en Guatemala, de Martín Alfonso Tovilla mencionan con respecto al calendario de los Chol-Manché[8]. En el Capítulo III del Libro Segundo, este texto, que recopila información de principios del siglo diecisiete, menciona que el año se formaba por 18 meses de 20 días, (tal y como se ha venido mencionando aquí), pero se debe poner atención en lo que dice sobre el sistema, al final de la descripción:
“[…] Constan estos dieciocho meses de trescientos sesenta días, al fin de los cuales dan cinco, que llaman de gran ayuno, días que no tienen nombre. Con estos días se cumplen los 365. Y sólo un yerro les hallé en esta cuenta, que es por ignorar los bisiestos. Y no hay que admirar, pues tantos años lo erramos nosotros hasta que la Iglesia lo enmendó […]” (García 1985:729, énfasis mío)
La misma Relación menciona más adelante:
“Cúmplense estos dieciocho meses a 28 de junio, que el postrero día del mes, y entonces entran los cinco del gran ayuno. Dura hasta tres de julio, y esta vigilia para ellos es de gran veneración, de forma que a cuatro de julio entra el primer día del año según su cuenta […]” (García 1985:729, énfasis mío)
Cabe mencionar que en esa época, la región Chol-Manché permanecía sin pacificar y se puede considerar que era una región con poca influencia española u occidental. Sin embargo, como en otras crónicas coloniales, no se menciona cuál era la fecha de la cuenta de 260 días en la que caía el año nuevo.
Una vez analizadas estas fuentes, podemos considerar varias posibilidades para explicar las similitudes o disparidades entre ellas: 1) que el año bisiesto o ajuste de días del calendario maya fuese influencia del calendario europeo; 2) que los mayas del Posclásico hubiesen ajustado su calendario introduciendo el bisiesto (tal vez mediante 6 días finales) de manera independiente a la influencia europea (pero en vísperas del contacto); 3) que los mayas peninsulares hubiesen hecho un ajuste de días para el bisiesto (con o sin influencia europea) y que los Chol-Manché no lo hubiesen hecho, a razón de que ambos grupos mantuvieron tradiciones calendáricas relativamente “aisladas”. Aún faltaría un estudio más profundo para respaldar o descartar alguna de estas propuestas. Lo que debemos notar por el momento, es que las fuentes yucatecas coloniales parecen basarse en una sola fuente primaria y eso explicaría que repitieran la misma información. Ahora bien, pasemos a revisar las fuentes más confiables con respecto al tema: las prehispánicas.
Ceremonias de Año Nuevo y cargadores en los códices mayas
La mejor evidencia de origen precolombino que nos da ejemplos confiables de las fechas y ceremonias del año nuevo maya la encontramos en los códices de papel amate. Existen cuatro códices mayas y todos son de origen Posclásico (aprox. 1000-1200 d.C.): Dresde, Madrid, París y Grolier. Los tres primeros tienen evidencia epigráfica de las ceremonias de los cargadores del año, entendidas como “aquellas que marcan la transición de un año a otro, celebrado durante los últimos cinco días del año anterior y el primer día del año nuevo” (Vail y Hernández 2013:11, traducción mía). Es decir, en esos documentos hay evidencia de qué se hacía antes y después de la fecha de año nuevo.
Hay que aclarar que un “cargador del año” es el día con que comenzaba el año Haab, la primera posición del año de 365 días, el día de año nuevo, tiempo denominado como Yax Haab. Por la dinámica de las cuentas de 260 días y de 365 días, solo 4 de los 20 días Tzolk’in podían corresponder con la primera posición del Haab[9]. En teoría existirían 5 “tipos” o grupos de cargadores de años, pero solo tenemos evidencia de la existencia de 3 tipos[10]:
Tipo 2, días Ik’, Manik’, Eb y Kaban (Período Clásico)
Tipo 3, días Ak’bal, Lamat, Ben y Etz’nab (Códice Dresde)
Tipo 4, días K’an, Muluk, Hix y Kawak (Códice Madrid y Landa)
En las páginas 25-28 del Códice Dresde hay evidencia de que los días de año nuevo eran Ben, Etznab, Ak’bal y Lamat y en las páginas 27 y 28 hay evidencia de la expresión Yahx Haab(il) ‘año nuevo’. En la sección de la página 27, con referencia a los años Ak’bal, se menciona el levantamiento (tz’ahpaj) de un árbol (Yahx Itzamna? Te’) en el oeste (chik’in) y se dice que el augurio para el inicio de año (Yahx haabil) es la sequía (k’in tuun haabil). La deidad de la muerte se observa ofrendando pescado, una ave degollada, tamales y esparciendo incienso (Imagen 1). En la página 28, con referencia a los años Lamat, se menciona el levantamiento de un árbol en el norte, pero esta vez el augurio es ‘comida y bebida’, entendido como ‘banquete’ o ‘abundancia de alimento’. La deidad Itzamna(?) se observa ofrendando piernas de venado, pavo, una ave degollada e incienso (Imagen 1).
Es valioso notar que el énfasis recae en los días del calendario maya y no en la veintena (mes). Y que estos días, por la mecánica del calendario, variaban. Estos son los ejemplos más claros de ceremonias de año nuevo que tenemos en los códices y, a cada grupo de días corresponden actividades similares, consistentes en más o menos el mismo tipo de acción y ofrenda (Imagen 2).
Imagen 1. Páginas 27 (izquierda) y 28 (derecha) del Códice Dresde, correspondientes a los años Ak’bal y Lamat. La flecha señala la lectura Yahx Haab(il) (tomado de https://www.slub-dresden.de/startseite/ y de Schele y Grube 1997)
Imagen 2. Páginas 25 y 26 del Códice Dresde, correspondientes a los años Ben (izquierda) y Etz’nab (derecha), respectivamente (tomado de Schele y Grube 1997)
Ahora bien, en el Códice Madrid también hay ceremonias de los cargadores del año. En la página 35, en la parte superior izquierda, se registraron los numerales 7 y 12 y el nombre del mes <Pop>, como K’anjalaw (Imagen 3, flecha blanca izquierda). Después (de arriba hacia abajo) aparecen las fechas 11 K’an, 2 K’an, 6 K’an, 10 K’an, etc., cada uno separado por un intervalo de 4 años, ya que los años restantes del ciclo son Muluk, Ix y Kawak (que cubren las páginas 34, 36 y 37).
Imagen 3. Página 35 del Códice Madrid (sección, tomado de Vail 2013)
Hay que mencionar que si bien estas son ceremonias de los cargadores de los años, no se menciona explícitamente el término Yahx Haab ‘año nuevo’, como si se hace en el Códice Dresde. El hecho de que aparezca la fecha Haab 7 y 12 <Pop> (K’anjalaw) se debe a que, por la dinámica del calendario, solo determinados días pueden corresponder con determinados coeficientes del Haab. Así, los días K’an, Muluk, Hix y Cauac (cargadores del Posclásico y mismos que registra Landa) solo pueden ser los días 7, 12, 17 y 2 de algún mes. Se sabe que las páginas 34, 36 y 37 del Códice Madrid hace referencia a las ceremonias relativas al año nuevo y cierran el ciclo de los 4 días-cargadores mencionados (ver Vail 2013).
Como se ha mencionado, Landa da la fecha 12 K’an 1 Pop como inicio del año nuevo (16 de julio, probablemente de 1553), pero por la dinámica del calendario, esta fecha debió ser 12 K’an, 2 Pop. El detalle se explicaría si consideramos la posibilidad de que el Haab pudo iniciar en un momento diferente del día que el Tzolk’in[11]. Aún así, mucho de lo que menciona Landa tiene cierta correspondencia con lo que aparece en estas secciones del Códice Madrid.
Con respecto a los libros sagrados, finalmente, en las páginas 19 y 20 del Códice París (el tercero que nos interesa), se presentan los augurios correspondientes a cada año: Lamat, Ben, Etz’nab y Ak’bal (Imagen 5). En la sección (reconstruida) correspondiente a los años Lamat (primera de la izquierda) aparece una deidad esquelética sentada en una “banda celeste” y debajo de ella, un zopilote, un dios del maíz y un felino devorando a un humano. En la sección correspondiente a los años Ben (segunda columna), aparece un dios del maíz destripado, un ave (tal vez un zopilote) con intestinos en el pico y, debajo, un dios del maíz con el signo de tamal. En la parte correspondiente a los días Etz’nab (tercera columna) aparece un dios del maíz sentado sobre el signo del año, debajo de él una figura no identificada y más abajo, dos dioses del maíz frente a frente. Finalmente, en los años Ak’bal (cuarta columna) aparece un jaguar con la boca abierta, un dios del maíz bajo él, un animal sentado (tal vez un felino) y debajo, otro dios del maíz.
De nuevo, se enfatiza que estos augurios son para años que comenzaban con cuatro fechas diferentes: Lamat, Ben, Etz’nab y Ak’bal. A cada grupo de días correspondían augurios específicos.
Imagen 4. Páginas 19 y 20 del Códice Paris (sin modificaciones). En la sección izquierda se observa la columna de los días Ben y a la derecha, de los días Ak’bal. Tomado de Rodríguez et al. (1999).
Imagen 5. Cargadores de las páginas 19 y 20 del Códice París, con modificaciones. Se observan, de izquierda a derecha, columnas de los días Lamat, Ben, Etz’nab y Ak’bal. La primera (día Lamat) y tercera (día Etz’nab) columnas se reconstruyeron, con base en la evidencia (tomado de Love 1994).
El caso de los cargadores del año en las inscripciones clásicas
Aunque hay poca evidencia de la importancia del “cargador del año” en los monumentos jeroglíficos, un estudio reciente (Stuart 2007) ha retomado el tema de la importancia ritual de esos días. Ese estudio respalda el uso de los cargadores “tipo 2” (Ik’, Manik’, Eb y Kaban) durante el Clásico. Un pasaje de la Estela 18 de Naranjo menciona que en un día 1 Ik’, asiento de Pop ocurrió una toma de posesión de unos jóvenes (ch’oktaak) y la erección de una estela (tz’ahpaj lakamtuun) supervisada por el gobernante K’ahk’ Tiliw Chan Chahk (Imagen 6). Es posible que este tipo de ceremonias antecediera a los rituales de año nuevo, sobretodo considerando los ejemplos que hemos visto en los códices.
En el contexto de los murales de la Tumba 2 de Río Azul se muestran las fechas 4 Ik’ y 4 Kaban, sobre la iconografía de montañas, en lo que es una asociación direccional de fechas importantes (Imagen 6). En el Panel 1 de Pomoná aparecen 2 figuras sosteniendo los glifos 4 Ik’ y 4 Kaban (Imagen 7). Finalmente, el altar U de Copán menciona la fecha 3 Kaban, chum K’anjalaw (asiento de Pop) en relación con cuatro entidades o deidades. En conclusión, si consideramos también los casos que hemos visto de los códices, los ejemplos clásicos podrían indicar que el año comenzaba con alguno de estos 4 días.
Imagen 6. Derecha: sección de la estela 1 de Naranjo, se indica 1 Ik’, chum (asiento) de K’anjalaw (Pop) (dibujo de David Stuart 2007). Izquierda: Fechas 4 Ik’ y 4 Kaban sobre la iconografía de montañas, Tumba 2 de Río Azul (dibujo de Ian Graham, tomado de Stuart 2007)
Imagen 7. Sección del Panel 1 de Pomoná, se observan dos figuras identificadas como “Pawatunes” o Chan Itzam (‘Cuatro Itzam’) sosteniendo el glifo 4 Ik’ (izquierda) y 4 Kaban (derecha), dibujo de campo (tomado de Stuart 2007).
Comentarios y observaciones finales
En conclusión, la celebración moderna del 26 de julio se basa principalmente en lo que la Relación de las cosas de Yucatán dice y en lo que otros académicos han venido repitiendo, pero sabemos -por evidencia prehispánica- que el año nuevo maya no caía siempre en una misma fecha. Por la evidencia de los códices posclásicos, sabemos que se rotaban 4 días distintos, debido al mecanismo de «cargadores del año» y también sabemos que el simbolismo de las fechas era importante. No hay evidencia de ajuste de años bisiestos en las inscripciones prehispánicas, y si tal cosa existió, habría que presentar evidencia concreta y convincente. Por la constitución del calendario solar Haab (365 días) y del Tzolk’in (260 días) cualquier ajuste habría provocado un desfase de todo el calendario maya. La celebración del «año nuevo maya» en julio es más una invención moderna, que casi no toma en consideración lo que hacían los antiguos mayas[12],¡Los antiguos mayas no usaban nuestro Calendario Gregoriano!
Con esto en mente, se puede plantear la pregunta: ¿cuándo se debe celebrar el año nuevo maya, en nuestros días? La opción más sencilla para averiguar la respuesta es revisar alguno de los varios programas que existen para el cálculo de fechas de acuerdo con los datos del Clásico (por ejemplo: http://mayan-calendar.com/calc.html). Una segunda opción sería hacer una investigación más profunda, que considere la información aquí esbozada, para conocer a detalle cuales fueron los cambios en el uso de la cuenta de 260 días y el calendario maya durante el posclásico, los primeros años de contacto y la colonia. La tercera opción sería retomar la cuenta de 260 días, de manera semejante a como se maneja en varias partes de los altos de Guatemala, en dónde aún se celebran ceremonias semejantes a las registradas en los códices mayas posclásicos (ver Tedlock 1982). Es importante mencionar que, como se ha expresado en este trabajo, lo más importante -según la evidencia prehispánica- era el conteo de días, esto es, las fechas de la cuenta Tzolk’in.
Con base en la revisión de las fuentes etnohistóricas y del período de transición colonial- actual, se puede afirmar que: “La mecánica del calendario […] no es compatible con ningún sistema de correcciones comparable con el de nuestro calendario gregoriano (o también juliano), ya que los días intercalares, teniendo nombres en los ciclos de 260 y de 365 días, hubieran estropeado la alternancia conocida de los portadores del año y la conmensurabilidad de diversos ciclos” (Sprajc 2000:137).
En definitiva (y sin cerrarnos a otros puntos de vista), aún falta mucho por decir acerca de este tema. Debemos de revisar las fuentes históricas y académicas de manera muy crítica y seguir investigando con una metodología más rigurosa el funcionamiento del calendario maya antiguo, si queremos comprender cómo funcionaba realmente y que aspectos religiosos y de la vida cotidiana involucraba y si pervivieron hasta la colonia o actualidad. Y aceptar que la celebración del mes de julio ni siquiera se basa en la continuidad de algún tipo de tradición. Esa sería una forma respetuosa de honrar la memoria de los ancestros mayas y también una manera de estimular el debate intelectual y académico, algo que contribuirá a que los mayas actuales conozcan y aprecien un poco más de su pasado.
Notas
[1] Arqueólogo egresado de la Universidad Autónoma de Yucatán (UADY).
[2] Ver la bibliografía citada para profundizar en estos datos. No existe evidencia de algún ajuste para los años bisiestos y tampoco de otro ajuste que haya provocado cambios significativos con respecto al conteo continuo de días. Esto no significa que los antiguos mayas no se hubiesen dado cuenta del desfase que ocurre entre el año trópico (de poco más de 365 días) y el calendario solar (de 365 días). Más bien, parece que no tenían necesidad de hacer ajuste alguno, en parte porque lo importante eran las fechas Tzolk’in. También manejaron lo que se conoce como “Series lunares” y un ciclo llamado “Señores de la noche”, pero no son relevantes para el tema en cuestión.
[4] Una gran cantidad de estudios al respecto respaldan la importancia del Tzolk’in o Ch’ol Q’ij entre los mayas de hoy y de ayer (ver Bunzel 1952, Craveri 2010 y 2012, Colby y Colby 1986, Tedlock 1992, Rice 2007, Rupflin 1999, Stuart 2011, Villaseñor 2007, Whitmore 2013). En los Libros Chilam Balam se resalta la importancia de los augurios, mencionados como <u mutil chuenil kin sansamal> ‘los pronósticos/artificios de los días/amaneceres’ (Barrera 1943, Barrera y Rendón 1972).
[5] Como Erik Boot (2011) afirma: “El Manuscrito de Landa fue copiado de la versión original hecha entre c 1566 y 1579, antes de la Reforma del Calendario Gregoriano de 1582 (que atrasó el calendario para sincronizarlo con las estaciones) y así el año corresponde al Calendario Juliano.151 Esto significa que cada cuatro años podría haberse contado el salto de un día. De qué manera los mayas habrían acomodado esta situación del salto de un día es todavía desconocida. Como se citó con anterioridad, el Manuscrito sugiere que los mayas yucatecos contaban seis horas adicionales, pero no se ha encontrado evidencia en el área maya para calcular cada cuatro años el salto de un día” (énfasis mío).
[6] Cabe mencionar que la Relación de las cosas de Yucatán es un conjunto de textos reelaborados y compilados por varios copistas en diferentes épocas (ver Restall y Chuchiak 2002).
[7] Una fuente moderna afirma: “Los abuelos no usaban un calendario de 360 o uno de 365 siempre. Cada cuatro años le agregaban un día al de 365 y cada 130 años le restaban otro. En el periodo de mil 40 años habían ocho correcciones”, explica el libro La cuenta maya de los días: Maya’ Ajilab’äl Q’ij (https://www.prensalibre.com/vida/escenario/asi-resolvieron-los-mayas-el-ao-bisiesto/). Desgraciadamente, no existe evidencia prehispánica de que esto haya sido así. Para la discusión del bisiesto nahuatl, ver Kruell (2019).
[8] La región Chol-Manché ocupaba la actual Verapaz de Guatemala y el sur del actual Belice.
[9] Los días del Tzolk’in / Cholq’ij son 20 (la ortografía de los días yucatecos puede mostrar variación en algunas fuentes): Imix (Imix), Ik (Ik’), Akbal (Ak’bal / Ak’abal), Kan (K’an), Chicchan (Chikchan), Cimi (Kimi), Manik (Manik’), Lamat (Lamat), Muluc (Muluk), Oc (Ok), Chuen (Chuwen), Eb (Eb), Ben (Ben), Hix (Ix/ Hix / Hiix), Men (Men / Meen), Cib (Kib), Caban (Kaban), Etznab (Etz’nab), Cauac (Kawak) y Ahau (Ajaw). Sus equivalentes, en otros idiomas de los altos de Guatemala son los siguientes (o algunos parecidos): Imox, Iiq’, Aq’bal, K’at, Kaan, Kame, Keej, Q’aniil, Tooj, Tz’i’, Baatz’, Ej, Aaj, I’x, Tz’ikin, Ajmaq, No’j, Tijaax, Kawoq y Ajpuuj. Aquí se considera el primer día de la cuenta como Imix / Imox y el último, Ajaw / Ajpuuj.
[10] Aunque algunos académicos consideran que en el Clásico los cargadores pudieron ser del tipo 3, aquí no se analizará a detalle ese tópico.
[11] Por ejemplo, si suponemos que el Haab 1 Pop inició con la salida del sol y la fecha 11 Ak’bal (antes de 12 K’an) inició con la puesta del sol. Esto implicaría que el Haab 1 Pop cubriría la segunda mitad de la fecha 11 Ak’bal y la primera mitad de la fecha 12 K’an, mientras que 2 Pop cubriría la segunda mitad de la fecha 12 K’an y la primera mitad de la fecha 13 Chikchan. Así, al menos en algunas ocasiones (ver Martin y Skidmore 2012).
[12] *Según la correlación GMT 584 283, el 2 de abril de este año fue 9 Lamat, 1 Pop. Por lo que ese habría sido el año nuevo, más apegado a lo Clásico (ver: http://mayan-calendar.com/calc.html )
Bibliografía y trabajos recomendados
Barrera Vásquez, Alfredo (1943) Horóscopos mayas, o, El pronóstico de los 20 signos del tzolkin, según los libros de Chilam Balam, de Káua y de Maní. -y Silvia Rendón (eds.) (1972) Libro de los libros del Chilam Balam. Fondo de Cultura Económica, México.
Boot, Erik (2011) «Fray Diego de Landa y la cosmovisión maya-yucateca a inicios del período colonial». en Cosmovisión Mesoaméricana, ed. Horacio Cabezas Carache. Guatemala: Publicaciones Mesoaméricanas, 71.
Bunzel, Ruth (1980) Chichicastenango. José de Pineda Ibarra, Guatemala
Craveri, Michela (2010) “Adivinación y pronósticos entre los mayas actuales”, Revista Arqueología Mexicana, Vol. 17, Núm. 103, pp. 64-69. (2012) “Adivinación en las tierras altas de Guatemala”, Artes de México, Vol.107
Edmonson, Munro S. (1986) Heaven Born Merida and Its Destiny: The Book of Chilam Balam of Chumayel. University of Texas Press, Austin.
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Kruell, Gabriel K. (2019) Revisión histórica del “bisiesto náhuatl”: en memoria de Michel Graulich, Trace (Méx. DF) no.75 México Jan. 2019.
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Martin, Simon, y Joel Skidmore (2012) «Exploring the 584286 Correlation between the Maya and European Calendars». PARI Journal, 13, pp. 3–16. MESOWEB.
Mediz Bolio, Antonio (editor) (2010) Chilam Balam de Chumayel. Editorial Dante.
Pérez Bermón, Juan Pío (1883) “Antigua Cronología Yucateca”, en: Carrillo y Ancona, Crescencio, Historia antigua de Yucatán, Seguida de las Disertaciones del mismo autor relativas al propio asunto. Mérida de Yucatán: Gamboa Guzmán y Hermano, Impresores-editores.
Restall, Matthew, y John Chuchiak (2002) “A reevaluation of the Authenticity of fray Diego de Landa´s Relación cosas de Yucatán”, en Etnohistory, 29, no.3, pp. 660-661.
Rice, Prudence (2007) Maya Calendar Origins: Mounuments Myth, History, and the Materialization of Time. University of Texas Press, Austin.
Rivera Dorado, Miguel (ed.) (1985) Relación de las cosas de Yucatán de Diego de Landa. Alianza Editorial, Madrid.
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Rupflin Alvarado, Walburga (1999) El Tzolkin es más que un calendario. Centro de Documentación e Investigación Maya, Guatemala.
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Whitmore, Sylvia (2012) Divination in Mesoamérica. Tesis Doctoral. LaTrobe, Australia.
El objetivo de este artículo es proporcionar una fórmula que consiste en sumar y restar una serie de valores, conforme a cuatro tablas, para calcular el día equivalente entre una fecha del calendario gregoriano y una fecha del Tzolk’in o Chol q’ij. Recordemos que Tzolk’in es el nombre usado principalmente por académicos mayistas y Chol q’ij es el usado por algunos pueblos mayas de los altos de Guatemala. La ‘cuenta de los días’ se conforma básicamente por una combinación de 13 numerales y 20 nombres de días (13 X 20 = 260 fechas).
Una correlación es el punto en donde conectan dos calendarios. La correlación que coincide con la fecha del ciclo de 260 días usada en los altos de Guatemala es la GMT 584 283. Con esta correlación, por ejemplo, la fecha 23 de mayo de 2020 (sábado) correlaciona con el Tzolk’in 10 Ok (que sería equivalente al Chol q’ij 10 Tz’i’). También es de uso común la correlación GMT 584 285, que tiene una diferencia de 2 días menos (según esta correlación, el 23 de mayo de 2020 sería 8 Lamat, equivalente al Chol q’ij 8 Q’anil).
Es sencillo calcular una fecha Tzolk’in en correlación GMT 584 283, sumando y restando, usando las siguientes 4 tablas. Las primeras 3 tablas asignan valores numéricos a períodos de tiempo (en negritas). La tabla 1 asigna valores según la terminación del año, por ejemplo, los años con terminación 56 tienen valor 151 asignado. La tabla 2 asigna valores a los meses, por ejemplo, julio tiene el valor 181 asignado. La tabla 3 asigna valores a los siglos a partir del año 1600 d.C., así, el siglo que comienza en el año 2000 tiene el valor 125. Finalmente, la tabla 4 muestra cual es la posición de una fecha Tzolk’in en el conteo de 260, por ejemplo, el día 198 es la fecha 3 Etz’nab (equivalente a 3 Tijax).
El procedimiento a seguir es el siguiente:
Se obtiene la fecha deseada (día, mes y año, en gregoriano), ej.: 24 de agosto de 1987.
Usando la tabla 1 se verifica la terminación del año, solo con sus últimos 2 números (es decir, 87) y su valor, que es 33.
Usando la tabla 2 se verifica el mes y el valor: agosto y 212.
Usando la tabla 3 se ubica a qué siglo y valor pertenece: el siglo #4 (que comienza en 1900) y su valor, que es 0.
Se suman los valores y el número del día del mes 33 + 212 + 0 + 24 = 269.
Si la suma da una cantidad mayor a 260, se resta esta cantidad hasta obtener un número menor a 260. En nuestro ejemplo: 269-260 = 9. Eso quiere decir que 24 de agosto de 1987 es el día #9 de la cuenta Tzolk’in, por lo que se tiene que ubicar el día 9 en la tabla 4 (buscando por filas, de arriba hacia abajo, los que tienen terminación 9). La fecha es 9 Muluk (equivalente a 9 Toj). Si la suma no da un valor mayor a 260, simplemente se ubica la posición del día equivalente (resultado de la suma) en la tabla 4.
Otro ejemplo: 27 de julio de 2189. Se suma 244 (año) + 181 (mes) + 249 (siglo) + 27 (días) =701, se resta 260 = 441, se vuelve a restar 260 =181. El día 181 de la cuenta de 260 días es 12 Imix (ver tabla 4), que correspondiente a nuestra fecha gregoriana.
Es preciso mencionar que los valores asignados a enero y febrero varían, dependiendo si el año es bisiesto (B) o normal (N). Ejemplo de cálculo de fecha de año bisiesto: 28 de febrero de 2020. Se suma 2 + 30 + 125 + 28 = 185, que correlaciona con 3 Chikchan (es decir, la fecha #185 de la cuenta Tzolk’in, es 3 Chikchan). Ejemplo de cálculo con año no bisiesto: 28 de febrero de 2019, se suma 156 + 31 + 125 + 28 = 340 – 260= 80, que correlaciona con 2 Ajaw.
¡Ahora lo puede intentar, con su fecha de nacimiento! (día, mes y año):
TABLA 1. Aquí ubica el valor de su año, considerando los últimos 2 números del mismo.
TABLA 2. Aquí ubica el valor que le corresponde a su mes.
TABLA 3. Aquí ubica el valor correspondiente al siglo en que nació.
TABLA 4. Después de sumar (ojo: también se debe sumar el día del mes y restar 260 si la cantidad es mayor a este número), aquí ubica la posición de la fecha que le corresponde (número y día). En la primera fila, en negritas, se marca el numeral que le corresponde al día. Por ejemplo, el día 228 es la fecha 7 Lamat, el día 129 es la fecha 12 Muluk, el día 17 es la fecha 4 Kaban. En la primera columna, en negritas, se marca el día correspondiente, de Imix hasta Ajaw (en maya yucateco). Las cantidades terminadas en 1 se encuentran en la fila del día Imix (primer día) y Chuwen (onceavo día), las cantidades que terminan en 2 se encuentran en la fila del día Ik’ (segundo día) y el día Eb (doceavo día), con Ak’bal y Ben las terminadas en 3 y así sucesivamente. Es relevante mencionar que esta tabla considera que la fecha #1 es 1 Imix y la #260, 13 Ajaw.
¿Es sencillo? Recordemos que solamente se trata de buscar equivalencias y sumar (y que hay una diferencia de 2 días entre la correlación GMT 584 283 y la 584 285). Estas tablas solo se podrían utilizar para calcular fechas después de 1600 d.C.
Otra forma fácil de calcular o cotejar una fecha, con solo introducir el equivalente en calendario gregoriano, es con alguna página web como Ancient Maya Calendars (https://mayan-calendar.com/calc.html) o Lexiquetos, con “Tu fecha de nacimiento en glifos mayas” (https://lexiquetos.org/fechas-maya/).
ACLARACIÓN: La persona que redacta este artículo no es el creador, ni concibió la idea original de estas tablas y fórmulas. Este texto fue elaborado basándose parcialmente en el Anexo 8 publicado por Luís «Alektryon» Gonçalves en el libro Calendário maia, 2012 e nova era, el cual fue publicado en 2012 por Thiago José Bezerra Cavalcanti. Una versión de las mismas tablas aparecerá en el libro (próximo a publicarse) Tiempo y destino en el calendario maya. Una breve introducción, del autor William Mex. Al parecer, no hay muchos estudios académicos o serios que hayan publicado estas tablas. Si alguien sabe de alguna referencia bibliográfica útil, es libre de comentarlo aquí mismo, para que sea revisada y tomada en cuenta.
NOTA: La ortografía de los días yucatecos puede mostrar variación en algunas fuentes: Imix (Imix), Ik (Ik’), Akbal (Ak’bal / Ak’abal), Kan (K’an), Chicchan (Chikchan), Cimi (Kimi), Manik (Manik’), Lamat (Lamat), Muluc (Muluk), Oc (Ok), Chuen (Chuwen), Eb (Eb), Ben (Ben), Hix (Ix/ Hix / Hiix), Men (Men / Meen), Cib (Kib), Caban (Kaban), Etznab (Etz’nab), Cauac (Kawak) y Ahau (Ajaw). Sus equivalentes, en otros idiomas de los altos de Guatemala son los siguientes (o algunos parecidos): Imox, Iiq’, Aq’bal, K’at, Kaan, Kame, Keej, Q’aniil, Tooj, Tz’i’, Baatz’, Ej, Aaj, I’x, Tz’ikin, Ajmaq, No’j, Tijaax, Kawoq y Ajpuuj. Aquí se considera el primer día de la cuenta como Imix / Imox y el último, Ajaw / Ajpuuj.
ANEXO [actualizado 30 de mayo de 2020]: En esta tabla se incluye el conteo continuo de las fechas del Tzolk’in. El primer día es Imix y el último, Ajaw(columna de la derecha). Los numerales se ubican del lado izquierdo y van del 1 al 13. Recordemos que son 260 fechas (combinaciones de numeral y nombre de día), comenzando con 1 Imix, 2 Ik’, 3 Ak’bal, etc. El conteo es de arriba hacia abajo y siempre debe ir el numeral primero. Al llegar a 13 Ben (siempre en la primera columna), los numerales comienzan de nuevo, pero los días continúan: 1 Hix, 2 Men, 3 Kib, etc. Al llegar a 7 Ajaw, los numerales continúan y los días comienzan de nuevo (pasando a la segunda columna): 8 Imix, 9 Ik’, 10 Ak’bal, etc. La última fecha es 13 Ajaw. La cuenta también consta de 20 trecenas, cuyo inicio (siempre con numeral 1) se marca con negritas; así, hay trecena 1 Imix, 1 Hix, 1 Manik’, etc. Adicional a esto, con diagonal simple se indican los cierres de los cinco ciclos de 52 días y, con diagonal doble, los cierres de los cuatro ciclos de 65 días.
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