Divergencia y concordancia en el registro epigráfico y arqueológico de Caracol y Palenque

William H. Mex

Introducción

Este texto presenta dos casos en los que el registro histórico y el registro arqueológico sirven de maneras diferentes para acercarnos a la sociedad maya del pasado. En el primer caso, se mencionarán algunos monumentos clásicos de la ciudad de Caracol (Belice), en donde lo que dice el registro histórico (monumentos con escritura jeroglífica) en relación con los conflictos bélicos es respaldado en buena medida por lo que se ha descubierto en el registro arqueológico. En el segundo caso, de la ciudad de Palenque, también se presenta un ejemplo con algunas inscripciones que registran el nacimiento y la muerte de un gobernante maya, K’inich Janab Pakal, pero, en este caso, el registro histórico difiere de los resultados del análisis de los restos óseos del gobernante. Se eligieron estos dos ejemplos ya que se vinculan con el tema de la guerra entre los mayas clásicos y con el tópico del calendario.

EL CONTEXTO DE LA CIUDAD DE CARACOL

La ciudad de Caracol se ubica en la parte oeste de Belice, en el distrito de El Cayo. Además de su arquitectura monumental, la ciudad contiene una cantidad representativa de monumentos con escritura jeroglífica e iconografía, con base en los cuales es posible reconstruir una parte de su historia y una parte de la vida de las personas que la habitaron. Sus monumentos tienen un registro histórico que va del 550 d.C. hasta poco después del 790 d.C. y, específico, el registro bélico se divide del 550 al 700 d.C. y hasta poco después del 790 d.C., con algunas lagunas en él, ya que no de todos los años se tienen inscripciones, ni en las inscripciones se narran todos los eventos que sucedieron en la ciudad.1

LOS CONFLICTOS BÉLICOS DE CARACOL SEGÚN LA EPIGRAFÍA MAYA

El primer conflicto bélico registrado en la ciudad es un ataque por parte de Tikal, el cual se describe mediante el verbo ch’ak ‘cortar, destruir’. Después, se narra lo que parece ser una revancha por parte de Caracol en contra de Tikal ocurrida en el 562 d.C., mediante lo que se conoce como los jeroglíficos de la “guerra-estrella”, tal vez una referencia a una destrucción (Figura 1). Aunque todo indica que el evento fue registrado en el monumento ochenta años después de que ocurrió, la evidencia iconográfica y arqueológica respalda que sucedió como narra la epigrafía. Por ejemplo, en Tikal, hay una ausencia de registro epigráfico durante un lapso de 120 años y, además, su patrón de asentamiento no creció significativamente durante este período.2

La fuente más importante para estudiar los conflictos de Caracol es el Altar 21 de esa misma ciudad. Cabe destacar que está maltratado y bastante erosionado, por lo que de sus 128 bloques jeroglíficos solo algunas secciones del monumento son legibles; aún así, con un dibujo realizado con base en fotografías nocturnas, se puede obtener bastante información de la pieza. El altar fue mandado a elaborar por el gobernante Tutum Yol K’inich II en el año 633 d.C. y registra eventos que ocurrieron ochenta años en el pasado, sobre todo relacionados con su padre, Yajawte’ K’inich II.3 De los pasajes que se pueden leer, sobresalen los siguientes eventos:

La entronización de Yajawte’ K’inich en el 553 d.C. mediante la expresión chumlaj ta ajawlel ‘se asentó en el señorío’ seguido de su nombre y el título de Caracol: k’antumak; finalmente, se tiene la expresión ukabjiy ‘él lo supervisó’ y el nombre de la persona que supervisó el acto, un gobernante de Tikal cuyo nombre es Yax Eb Xok K’inich Ajaw (Figura 1A).4 Este registro sugiere que, en algún momento Tikal mantuvo algún tipo de sujeción o influencia sobre Caracol.

El siguiente evento es el ataque que, como se mencionó, se registró con el verbo ch’ak, ‘cortar, destruir’. Aunque el evento está parcialmente borrado, se alcanza a ver que la víctima del ataque tiene el título ya mencionado de Caracol, k’antumak y, que en específico, el ch’en ‘cueva; ciudad’ es lo que fue destruido en ese evento. En la parte final de la sección, se alcanza a ver parcialmente el nombre del agresor, la misma persona que primeramente supervisó la entronización del gobernante de Caracol: Yax Eb Xok, señor de Tikal (Figura 1B).5

El tercer evento importante se registra después, ocurrió en el 790 d.C.  y refiere a lo que se apoda como la “guerra-estrella”. Aunque algunos signos están erosionados, después de dicho verbo se puede apreciar el glifo emblema de Tikal, por lo que se entiende que es la ciudad sobre la que ocurrió el ataque. En la última sección de la cláusula se puede apreciar una parte de un gobernante, quién superviso la guerra contra Tikal, aunque su nombre no se puede leer completamente.6

En resumen, las partes más importantes de la inscripción narran la toma de poder de un señor de Caracol bajo la supervisión de un gobernante de Tikal, un ataque por parte de la segunda ciudad hacia la primera y, finalmente, resalta la revancha que concluyó con la derrota de Tikal bajo la supervisión de otro gobernante, probablemente alguien de Caracol o alguno de sus aliados.

EL REGISTRO ARQUEOLÓGICO DE CARACOL EN RELACIÓN CON LA EPIGRAFÍA

Después del 550 d.C. el asentamiento urbano de la ciudad tiene evidencia de un crecimiento poblacional significativo. Después del episodio del 790 d.C., hay un crecimiento diferente, el cual es central y solo se ubica en algunas áreas, no en la mayor parte del sitio.

Las excavaciones realizadas en al sección sureste del sitio revelaron que la mayor parte de las construcciones residenciales de esa parte fueron hechas después de los conflictos bélicos que la ciudad tuvo con Tikal y, además, se estima que su población aumentó aproximadamente un 325 por ciento. También de esa época son las calzadas de esa misma área y la plaza que funcionó como centro de administración, así como campos los agrícolas terraceados y grupos de plazuelas en otras zonas, por lo que su construcción se aprecia como ejemplo de la cohesión social que provocó la victoria de Caracol sobre Tikal. Además, en esos años se tiene evidencia del uso de un tipo específico de vasijas-efigie y excéntricos de obsidiana y de la elaboración de monumentos de piedra, lo que parece indicar un aumento en la población que participaba en los distintos tipos de rituales, siempre como parte de la cohesión social y prosperidad.7

Anteriormente se mencionó que un gobernante de Tikal supervisó la ascensión al trono de un señor de Caracol. Sin embargo, también hay que señalar que no hay evidencia arqueológica clara que indique que Caracol haya estado en algún momento bajo la sujeción de Tikal o de otra ciudad o gobierno. Se debe buscar más evidencia de esta posible sujeción y conviene profundizar en las implicaciones culturales del término que se usó: ukabjiy, ya que podría referir a otro tipo de actividad.

Figura 1. Altar 21 de Caracol y sus secciones. Dibujos de Stephen Houston y Simon Martin.

EL CONTEXTO DE LA CIUDAD DE PALENQUE

Palenque se ubica en el noreste del estado de Chiapas y es una de las ciudades con el más grande corpus jeroglífico de inscripciones clásicas. Se conoce que tuvo por lo menos dieciséis gobernantes prehispánicos y el primer registro (en retrospectiva) que se tiene de uno de ellos es del 397 d.C., mientras que el último (contemporáneo) es de 764 d.C.8 Sin embargo, los registros históricos más antiguos que se conocen corresponden a la época del onceavo gobernante, K’inich Janab Pakal y datan del 652 al 663 d.C.; por lo que prácticamente éste personaje y sus sucesores proporcionaron toda la información relacionada con los primeros gobernantes; así que se tiene un sesgo en la información histórica de la ciudad.9 Como se mencionó al principio, solamente se abordará el tema de las fechas de nacimiento y muerte de K’inich Janab Pakal y la aparente discordancia que éstas muestran en relación con sus vestigios óseos.

NACIMIENTO, TOMA DE PODER Y MUERTE DE PAKAL SEGÚN LA EPIGRAFÍA MAYA

La fecha de nacimiento de K’inich Janab Pakal en 8 Ajaw 13 K’anjalaw (correspondiente al 24 de marzo del 603 d.C.) se registró en 3 monumentos: la Escalera Jeroglífica de Palenque, el Tablero oeste del Templo de las Inscripciones de la misma ciudad y la Lápida del sarcófago del mismo templo. Por otra parte, su muerte, ocurrida 6 Etz’nab 11 Yaxsihom (29 de agosto del 683 d.C.) se registró en el Tablero oeste del Templo de las inscripciones, en la Lápida del sarcófago del mismo templo y en el Tablero del Palacio de Palenque.10

Para su nacimiento, sólo se mencionará la inscripción de la Escalera jeroglífica y, para su fallecimiento, se mencionará una sección del Panel oeste del Templo de las inscripciones y una sección de la lápida de la tumba de Pakal. El registro de la escalera jeroglífica es bueno, aunque está algo erosionado (al estar expuesto el monumento a la intemperie) se tienen moldes, fotografías y dibujos elaborados con base en los mismos. Las inscripciones del Templo de las inscripciones y de la Lápida están en buen estado principalmente porque permanecieron bajo techo desde que la ciudad fue abandonada.

La escalera jeroglífica de Palenque narra, en su parte inicial, el nacimiento de Pakal a partir de una fecha de Cuenta Larga 9.8.9.13.0 que llega a una fecha 8 Ajaw (Tzolk’in) 13 K’anjalaw (Haab) después del cual se tiene la expresión siyaj ‘nació’ y el nombre y los títulos del personaje principal: K’inich Janab Pakal K’uhul Bakel Ajaw, es decir, el sagrado gobernante de Palenque, K’inich Janab Pakal (Figura 2A).

Como se dijo en un principio, el hecho de que la historia de Palenque esté escrita a partir del registro de Pakal y sus sucesores es un dato problemático en sí, pero hay otros datos que resultan más problemáticos con respecto a su fecha de nacimiento. Ya algunos académicos han dudado sobre la veracidad de dicha fecha, expresando que, debido a su asociación con el numeral 13, la misma parecía improbablemente natural y tal vez se debía considerar como la fecha más favorable dentro de las fechas cercanas al nacimiento real.11 También se ha notado que el día Ajaw, (que se traduce como ‘señor; gobernante’), se repite por lo menos tres veces en la misma ciudad, en fechas de nacimiento de personajes diferentes.12 Otros académicos han considerado que la historia maya clásica debe entenderse en sus propios términos: como un registro que buscaba proveer una sanción divina para el mandato de los gobernantes, misma que aseguraba un augurio positivo del futuro.13

El principal problema con la fecha de nacimiento de los gobernantes mayas es que más allá del registro escrito no tenemos otro tipo de evidencia. Es decir, seguramente al momento del parto se realizaban varios rituales privados y, posteriormente, una serie de ceremonias relacionadas con los primeros días o meses de vida. Algunos autores incluso propusieron que lo que se registra en las inscripciones no necesariamente refiere al nacimiento de los personajes si no un rito de iniciación, tal vez semejante al bautismo.14 De cualquier manera, el nacimiento no deja registro arqueológico para cotejar con los datos epigráficos, por lo que aún deben buscarse explicaciones para tales fechas.

La segunda fecha importante, la muerte de Pakal, fue registrada en una fecha 6 Etz’nab 11 Yaxsihom. La inscripción que se presenta está en la orilla de la tapa del sarcófago en donde fue depositado el cuerpo del gobernante (Figura 2B Y 2C). Esta inscripción menciona el nacimiento del gobernante y su muerte, ocurrida varios años después. Es necesario mencionar que las muertes de los gobernantes mayas se expresaban mediante metáforas que se traducen como ‘entró en el agua’, ‘entró en la montaña’, ‘se destruyó su aliento’ y, en el caso de Pakal, como ‘entró en el camino’.

Al igual que sucedió con su fecha de nacimiento, la fecha de muerte de Pakal también ha sido objeto de polémica. Para empezar, murió en un día Etz’nab, pero también otros dos personajes de Palenque tienen registro de su fecha de muerte en ese día (en diferentes años) y más aún, se ha propuesto que esos personajes eran parientes de Pakal,15 por lo que existe la probabilidad de que las fechas hayan sido elegidas debido a que eran propicias para la historia de la ciudad. La mayor polémica se ha desarrollado en torno a la edad biológica que tenía Pakal al morir, ya que el registro epigráfico establece que murió a los ochenta años, pero el análisis de sus huesos solo puede constatar que tenía más de 55 años al morir.16

Los huesos de Pakal (que desde un principio se encontraron en condiciones deleznables) y los estudios actuales no permiten afirmar que vivió más allá de la quinta década.17 Para explicar la discrepancia entre el registro epigráfico y el registro bioarqueológico, los académicos han tenido varias propuestas. Se ha querido explicar que Pakal alteró su fecha de nacimiento o muerte para pretender que nació antes que otros candidatos al trono o para aparentar ser más sabio.18 También se ha propuesto que, dado que Pakal fue el creador de la historia oficial,  tuvo que incrementar su edad para tener más apoyo en su período de gobierno.19 Independientemente de estas propuestas, es viable, hasta cierto punto, considerar que las fechas de nacimiento y muerte de Pakal están amañadas, pero eso no significa que esas inscripciones carezcan de validez para conocer parte de la historia de los antiguos mayas.

Figura 2. Fragmentos de los monumentos de Palenque que narran el nacimiento y la muerte de K’inich Janab Pakal. Dibujos de Yuriy Polyukhovich y Merle Greene Robertson.

NOTAS FINALES

Las inscripciones mayas del Clásico solo narran una pequeña parte de la vida de las personas que vivieron en esa época. Dado que esos textos se centran principalmente en las élites, se tiene el sesgo de que fueron hasta cierto punto usadas como «propaganda» y para sus propios intereses, que quizá tenían poco que ver con los de la mayoría de la población. Por otra parte, el registro arqueológico puede servir como complemento para corroborar o descartar lo que dicen las inscripciones. Dado que el registro arqueológico nos permite acercarnos a más personas, incluyendo a la gente común, es preciso tener un acercamiento conjuntivo que tome en cuenta las fuentes arqueológicas. Sin embargo, salvo contadas excepciones, es raro contar con un registro arqueológico completo para cada ciudad maya; siempre se excavan o dan a conocer ciertos aspectos llamativos de una ciudad. Así que ambas fuentes (la epigráfica y la arqueológica) tienen sus sesgos.

Otro elemento a tomar en cuenta es que las inscripciones históricas manejan una retórica muy específica, que resalta unos hechos y oculta o minimiza otros. En el caso de las guerras, es común que en primera instancia un evento negativo se resalte, para después resaltar una victoria o un evento positivo, con el que culmina la narración. Algo parecido pasa con los nacimientos y las muertes de los gobernantes. Cuando se revisa a detalle el registro epigráfico, se puede ver que se elegían ciertas fechas del calendario maya por ser propicias. De cualquier manera, este registro histórico no tiene que ser imparcial y objetivo, ya que la noción de la historia como una narración completamente fidedigna es propia de la actualidad. Más bien, las inscripciones jeroglíficas nos acercan a las ideas del pasado y de la historia que tenían los antiguos mayas.

Bibliografía

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Notas

  1. (Chase y Chase 2003:171 y 177) ↩︎
  2. (Chase y Chase 2003:177) ↩︎
  3. El primer personaje también ha sido apodado como K’AN II(Martin 2005:1) ↩︎
  4. Martin 2005:2; ↩︎
  5. Martin 2005:3; ↩︎
  6. (Martin 2005:5; Figura 1C) ↩︎
  7. (Chase y Chase 2000:62) ↩︎
  8. (Stuart 2008:244-247) ↩︎
  9. (Stuart y Stuart 2008:109) ↩︎
  10. (Skidmore 2008:71-73) ↩︎
  11. (Berlin 1977:139) ↩︎
  12. (Berlin 1977:141) ↩︎
  13. (Carlson 1980:203) ↩︎
  14. (Proskouriakoff 1960:461) ↩︎
  15. (Bernal 2011:64) ↩︎
  16. (Tiesler 2004:51) ↩︎
  17. (Márquez et al. 2004:177) ↩︎
  18. (Marcus 1992:235) ↩︎
  19. (Arellano 1988:182) ↩︎

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Contacto

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Epigrafía Maya en Kahoot!

William H. Mex 

Kahoot! es una aplicación (app), página web y plataforma de aprendizaje. En 2026 se crearon varios kahoots de signos de la escritura jeroglífica maya (logogramas y silabogramas) para que cualquier persona pueda memorizar dichos signos de forma libre y lúdica. Esta entrada es un breve tutorial sobre cómo localizar y jugar con los kahoots de Epigrafía Maya (Epigrafia_Maya).

Se puede usar desde la computadora https://create.kahoot.it/discover pero funciona mejor en el celular o tablet, por lo que se recomienda descargar la app desde https://kahoot.com/es/home/mobile-app/#app. No es necesario crear una cuenta, pero a veces Kahoot! funciona mejor con una.

La interfaz se debe ver como en la imagen. Con la opción DESCUBRE y con la lupa, se pueden buscar los kahoots de escritura jeroglífica maya, los cuales aparecen en el perfil de Epigrafía Maya (o Epigrafia_Maya) de la siguiente manera (imagen 1). Aunque el material está disponible para todo el público, se recomienda haber tomado un curso de escritura jeroglífica maya antes de jugar.

Aquí el enlace para acceder al perfil y a todos los kahoots https://create.kahoot.it/profiles/Epigrafia_Maya

Son 11 kahoots creados hasta el momento, aunque 4 aparecen como destacados. Hay varias formas de jugar kahoot, pero la más sencilla es la que se ve a continuación. Se da click en APRENDER: tenemos un dibujo en la parte superior y en la parte media tenemos lo que se tiene que determinar, es decir, el valor del silabograma o el valor del logograma (imagen 2). En la parte de abajo aparecen cuatro opciones de respuesta, cada una en diferente color y con un signo geométrico: triángulo, rombo, círculo y cuadrado.

Los dos tipos de signos que se incluyeron en los kahoots son los silabogramas (fonogramas), signos que básicamente representan sonidos y los logogramas (morfogramas), signos que representan palabras completas con sus sonidos y significados. Las opciones de respuesta son las lecturas de dichos signos, lo que en términos académicos se llama transliteración y aparecen en negritas y minúsculas (silabogramas) o negritas y mayúsculas (LOGOGRAMAS). El usuario debe elegir cuál de las cuatro opciones considera que es la correcta. Si la respuesta es la apropiada, la app lo indicará, si es incorrecta, igualmente aparecerá en la app (imagen). Se tienen 30 segundos para responder por cada imagen, si el usuario no responde, aparecerá la notificación indicando la respuesta correcta (imagen 3).

Al terminar, te aparecerá cuántos aciertos tuviste y cuál fue tu avance. Los kahoots de Epigrafia_Maya tienen de 18 a 144 “preguntas” o incisos (cada una con diferentes imágenes).

➡️El kahoot de silabario maya contiene 144 preguntas y todos los silabogramas de la escritura jeroglífica maya, a veces con sus variantes https://create.kahoot.it/share/silabario-maya/44773fe2-fc2b-4b01-803d-11a56a29e00d

➡️El kahoot de rostros tiene 34 preguntas con los logogramas de caras de humanos y dioses https://create.kahoot.it/share/rostros-logogramas/db56a0f7-5641-4f79-a9e8-3b98b35907d5

➡️El kahoot de manos tiene 22 preguntas con los logogramas de manos (usualmente refieren a acciones) en la escritura maya https://create.kahoot.it/share/manos-logogramas/2e4b21c7-d7c9-46b7-b248-1913a8517964

➡️El kahoot de aves tiene 23 preguntas con los logogramas de aves y pájaros https://create.kahoot.it/share/aves-logogramas/dd65bab2-676f-482d-bda5-93e06651a73d

➡️El kahoot de cielo y agua contiene 26 preguntas con los signos relacionados con los cuerpos celestes, el agua y el fuego https://create.kahoot.it/share/cielo-y-agua-logogramas/695865c6-296c-4a14-af5f-779674b820a0

➡️El kahoot de mamíferos tiene 20 preguntas con los logogramas relacionados con animales como el venado, los felinos y los cánidos https://create.kahoot.it/share/mamiferos-logogramas/e1490fb7-cfa5-439e-8c10-9ad2dd671ff4

➡️El kahoot de objetos tiene 25 preguntas con los logogramas de herramientas, armas y partes de estructuras, entre otros https://create.kahoot.it/share/objetos-logogramas/97a496e1-032a-4453-9899-4890fd73b2b1

➡️El kahoot de cuerpo humano tiene 18 preguntas con los logogramas relacionados con las partes del cuerpo humano, los huesos, la sangre y demás https://create.kahoot.it/share/cuerpo-humano-logogramas/996f5926-35a6-46c1-bc63-c4cbbce83e96

➡️El kahoot de plantas tiene 20 incisos con los logogramas relacionados con las plantas, madera, semillas y sus partes https://create.kahoot.it/share/plantas-logogramas/f1310e0f-fe70-43be-b694-951da020053b

➡️El kahoot de reptiles, anfibios, insectos y peces tiene 24 preguntas con los logogramas de esos seres https://create.kahoot.it/share/reptiles-anfibios-insectos-y-peces-logogramas/90b7c5de-c900-4a18-8747-17d5454fdb59

➡️El kahoot de piedras y tierra tiene 22 preguntas con los logogramas relacionados con cuevas, rocas y elementos pétreos y terrestres https://create.kahoot.it/share/piedras-y-tierra-logogramas/a8685f5a-1322-4ce7-a590-7681180d2845

También se puede jugar por medio de flashcards (imagen 4): solo se tiene que elegir la opción de TARJETAS y, después, ir deslizando la tarjeta a la izquierda si no sabes el valor del signo, o bien, a la derecha, si lo conoces. La opción de CLÁSICO SOLO permite jugar y elegir un personaje para ir sumando puntos.

Cabe mencionar que estos son los primeros 11 kahoots que se crean en ese perfil, próximamente se irán subiendo más; habrá contenido relacionado con el calendario maya, lecturas con silabogramas, complementos fonéticos y otras cosas. No dudes en mandar tus sugerencias, dudas o comentarios con respecto a estos kahoots.

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Neologismos y ambiente entre los mayas. El caso del caballo, el tapir y el venado

William H. Mex

última modificación: febrero de 2026

Introducción1

Cuando llegaron los españoles al territorio americano, los nativos practicaban la agricultura, recolección, cacería y pesca, además de tener animales como los guajolotes y perros domésticos para consumo. Con aquel evento, fueron introducidos animales como el caballo, el cerdo y distintos tipos de ganado ovino y bovino, algunos de los cuales se adaptaron rápidamente y llegaron a ser valiosos, como el caso del primero, que llegó a valer lo mismo que una casa.2 Este texto explora el impacto que la introducción del caballo tuvo en las lenguas mayas en el siglo XVI y en siglos posteriores, enfatizando la forma en cómo esas lenguas crearon neologismos y cambiaron o ampliaron los significados de las palabras originales para adaptarlas a una nueva realidad relacionada con los animales exóticos. Por cuestiones de espacio, solo se tomarán en cuenta los registros de los diccionarios coloniales y actuales de diez lenguas mayas: yucateco, lacandón, itzá, mopán (primer grupo), ch’olti, ch’orti, ch’ol, yokot’an (segundo grupo), y tzeltal y tzotzil (tercer grupo).3 

Nombrar a los animales desconocidos con base en los conocidos

Las tres estrategias más comunes que las lenguas mayas usaron para nombrar a los nuevos animales fueron: la adopción de palabras del español (préstamo o transferencia lingüística), normalmente adaptando la fonología de la lengua europea a la de las lenguas mayas; la ampliación del significado de una palabra ya existente y, finalmente, la creación de neologismos, usualmente añadiendo algún adjetivo u otra palabra a un sustantivo base. Como se verá, en el caso del caballo, debido a su semejanza física, los hablantes de lenguas mayas vincularon principalmente a este ser con otros mamíferos que ya conocían, como el tapir (danta) y el venado, lo cual se refleja en el léxico relacionado con estos tres animales que encontramos en los vocabularios.

Veamos como se produjo la adopción de la palabra del idioma original, en esta caso la voz caballo o potro del español. En las lenguas mayas el proceso ocurrió de diferente manera, pero siempre mayanizando las palabras, es decir, adaptándolas a la fonología maya. En itzá, por ejemplo, la palabra pootroj refiere al ‘caballo garañón’ y la voz kab’ayooj es la forma del español ‘caballo’,4 en ch’ol la forma resultante es cawayu’,5 en tzeltal tenemos kawayu, kawu y kaj6 y, en tzotzil, ka’.7 En estos casos se pueden apreciar los procesos de paragoge (adición de un fonema al final del vocablo) con la /j/ final de las primeras palabras, síncopa (supresión de fonemas dentro de la palabra, con kawu) y apócope (supresión de fonemas al final), con las últimas palabras del tzeltal y tzotzil. También cabe mencionar que, general, las lenguas que adaptaron estas palabras siguieron usando los términos originales para designar a venados y tapires.

El segundo proceso se puede denominar ampliación semántica, que normalmente sucede cuando una palabra se usa en contextos más generales o cuando pasa a designar a otras cosas/animales. El caso más conocido tal vez sea el de la palabra que designaba a la danta o tapir en las lenguas mayas, que en algunos casos pasó a designar al caballo y siguió designando al primer animal, pero en otros casos pasó a designar solo al equino.8 En el siglo XVIII, el Arte del idioma maya de Beltrán de Santa Rosa9 registró la palabra <tzimin> como ‘caballo o danta’ y algunos textos de finales del XVI o principios del XVII igualmente registran esa palabra solamente con ese significado. El Bocabulario Maya Than solo registra <tzimin> con la acepción de ‘caballo’ y también hace referencia a términos relacionados como <ah tzimin nal; ah tzimin cab> ‘caballero, que tiene caballo’ y <yotoch tzimin> ‘caballeriza y establo’, entre otros.10

En lacandón actual, la palabra tzíimin designa al caballo y a la danta,11 en itzá, tzimin refiere a la ‘bestia, caballo, mula’, mientras que tzimin che, que se puede traducir literalmente como ‘bestia o caballo del monte’ refiere a la danta.12 Algo parecido sucede en mopán, donde tzimin significa ‘bestia, caballo’ y también puede referir a alguien ‘malcriado, abusivo’13 y en yokot’an, donde tzimin refiere al ‘caballo, bestia, burro’.14 En tzeltal se dio otro proceso, ya que tsemen (cognado de tzimin),15 refiere al ‘tapir o danta’, pero también al elefante,16 mientras que en tzotzil se conservó tsemen solo como ‘tapir, danta’.17 Resulta obvio que la semejanza entre el tapir y el caballo y entre el tapir y el elefante propició que la palabra para designar al primer animal pasara a referir con el tiempo a los otros, pero el cambio también se debió a la importancia que el caballo pasó a tener desde el siglo XVI en diversas regiones y a lo poco común que era el tapir en algunas partes de la zona maya.18

Los términos compuestos y la creación de neologismos

En otros casos, la voz tzimin y sus cognados sirvieron como base para crear neologismos que designaron a diferentes animales. Ya desde el siglo XVI en maya yucateco se registran términos compuestos para los distintos tipos de caballos, usualmente haciendo referencia a su color, como <chhamac tzimin> ‘caballos color de zorra o raposa’, <kankan tzimin; kankan u pach tzimin> ‘alazán, caballo’ (lit. ‘caballo color rojizo/canela’) y <kancaben u pach tzimin> ‘caballo castaño’ (lit. ‘caballo color k’ankab).19 Pero en algunos casos, el término compuesto no refiere al color de un caballo si no a una característica sobresaliente que un animal parecido al caballo posee. Por ejemplo, tenemos <thul tzimin> como ‘mula o mulo’,20 que literalmente significa ‘caballo/tapir-conejo’, neologismo que debió de crearse debido a la similitud entre las orejas de esos animales.21

De manera semejante, en lacandón tenemos que majan tzíimin (lit. ‘caballo pequeño’)22 es el término para ‘burro’, mientras que chaan tzíimin (lit. ‘caballo pequeño’) puede referir tanto al burro o a la danta. En la misma lengua, el término káab’ar tzíimin (lit. ‘caballo selvático’) puede designar al primer équido y k’áaxir tzíimin (lit. ‘caballo montés’) refiere a la ‘danta’.23 En itzá tzimin che (lit. ‘caballo selvático/de la selva’) refiere a la ‘danta, tapir’24 y en mopán ajton tzimin refiere al ‘garañón; caballo potro’.25 En estos casos, se diferencia entre lo doméstico y lo montés, en el entendido que el animal traído de Europa era el primero y, el ya conocido en tiempos prehispánicos, el segundo.

El caso del venado y otros animales

Otro ejemplo de ampliación semántica y creación de neologismos en lenguas mayas lo tenemos con las palabras para ‘venado’, que son cognados de chij o de kej. En ch’orti, chij pasó a designar al ‘caballo, bestia, mula’,26 y, en tzeltal, chij, además de significar ‘venado’ significa ‘borrego, oveja’, donde hay cría de borregos.27 En tzotzil, la palabra chij amplió su significado al de ‘carnero, cordero, oveja, borrego, venado; cobija’ y ‘bestia, caballo, ciervo, ganado mayor; elefante’.28

La creación de neologismos también se ve en tzeltal y tzotzil, ya que en la primera lengua te’etikil chij y ja’mal chij refieren al ‘borrego silvestre’ y, además, tumin chij y su variante colonial <tunim chigh> (lit. ‘venado de algodón’) aparecen como el término para ‘borregos, ovejas y carneros’.29 En tzotzil, de manera semejante, aunque se conservó la palabra chij para ‘venado’, también se ha registrado te’tical chij (lit. ‘venado/bestia montés’) con el mismo significado, ya que, como se mencionó, el contexto de uso de la voz chij fue ampliado. Finalmente, se debe mencionar que, en algunos casos excepcionales, las lenguas mayas adoptaron una palabra de otra lengua mesoamericana, como la palabra náhuatl mazatl ‘venado’, que aparece en ch’orti como masa’, con el mismo significado; en este caso, la palabra que se usaba para venado en esa lengua maya, chij, paso a designar al ‘caballo, bestia, mula’.30

Notas finales

Los cambios analizados en las lenguas mayas son un reflejo de los cambios ambientales ocurridos desde el siglo XVI hasta nuestros días en la región maya. Los préstamos lingüísticos reflejan la importancia que algunos animales tuvieron, sea económica o simbólica. Los casos de ampliación semántica también reflejan la importancia que animales como el caballo tenían al momento del contacto, posiblemente una importancia mayor que la que habían tenido animales como el tapir o danta.

Los neologismos reflejan en parte la diversidad de animales que fueron introducidos por los europeos y la capacidad de las lenguas mayas de adaptarse a una nueva realidad. Es precisamente esta versatilidad y creatividad la que permitió, en parte, que dichas lenguas sobrevivieran, ya que separaron o clasificaron (‘silvestre’, ‘doméstico’) a los seres que eran nuevos para ellos, mediante procesos novedosos que llevaron a enriquecer su lenguaje.

Cabe mencionar que aún está pendiente hacer un estudio comparativo más extenso que incluya a otras lenguas mayas (y mesoamericanas) y también considerar con más atención la relación que hubo entre venados y caballos en la época prehispánica y posteriormente en la novohispana.31 Nótese que, en algunas piezas de cerámica mayas del Clásico, el venado aparece siendo montado, aunque en contextos mitológicos.32

Mujer sobre venado en pieza de cerámica maya clásica. Fotografía de Justin Kerr.

Notas

  1. Este texto fue inspirado en buena medida por la investigación de Figueroa (2008). Véase también el estudio de Brylak (2019). ↩︎
  2. (Martín et al., 2021: 41-44) ↩︎
  3. Se tiene registro colonial o actual de 31 lenguas mayas. Las primeras cuatro lenguas aquí mencionadas son parte del grupo yucateco o yucatecano, que se distribuye principalmente en la península de Yucatán, parte de Guatemala y Belice, las siguientes cuatro forman el grupo cholano, que se distribuye principalmente en Chiapas, Tabasco y Guatemala y, las últimas 2, son del grupo tzeltalano, que se distribuye principalmente en Chiapas. ↩︎
  4. (Hofling y Tesucun 2000: 706) ↩︎
  5. (Aulie y Aulie 2009: 13) ↩︎
  6. (Polian 2018: 322 y 327) ↩︎
  7. (Hurley y Ruiz 1978: 265) ↩︎
  8. (Barrera 2009: 28) ↩︎
  9. (1746: 176) ↩︎
  10. (Acuña 1993:178) ↩︎
  11. (Hofling 2014: 358) ↩︎
  12. (Hofling y Tesucun 2000: 591 y 592) ↩︎
  13. (Hofling 2011: 431) ↩︎
  14. (Keller y Luciano 1997: 257) ↩︎
  15. Los cognados son palabras diferentes pero que tienen el mismo origen (y, a veces, pueden tener el mismo significado). ↩︎
  16. (Polian 2018: 601) ↩︎
  17. (Hurley y Ruiz 1978: 369) ↩︎
  18. Cabe destacar que el significado de tsemen como ‘elefante’ parece obedecer a cambios más recientes, ya que de las lenguas analizadas, pocas consignan ese significado. ↩︎
  19. Acuña 1993: 409, 79 y 179 ↩︎
  20. (Acuña 1993: 482) ↩︎
  21. (Ruz y Báez 2020: XI). En lacandón actual, para mula se adaptó la palabra española como muuraj. ↩︎
  22. Aunque en este caso es probable que tzíimin se use de manera más común con el significado de ‘caballo’, ya que el danto es un animal en general de menor tamaño que el burro. Parece ser que chaan refiere a cosas más pequeñas, en relación con majan. ↩︎
  23. (Hofling 2014: 432 y 438) ↩︎
  24. (Hofling y Tesucún 2000: 592) ↩︎
  25. (Hofling 2011: 109). La diferenciación entre doméstico y no doméstico también se deja ver en otros términos, como el yucateco colonial <alakbil> ‘ganado maior, como bacas y caballos’ (Acuña 1993: 363) y el ch’olti colonial <alac> que refería al ‘caballo’ y que era un término genérico para todo animal (Robertson et al. 2010: 305). ↩︎
  26.  (Hull 2016: 98). Por otra parte, en ch’olti colonial se registró <chiic> como ‘venado, ciervo’ y <quehei> como ‘sierbo’ (Robertson et al. 2010: 347), mientras que en ch’ol actual se tiene chijmay como ‘venado común’ (Aulie y Aulie 2009: 25) y en yokot’an, chimay (Keller y Luciano 1997: 92). ↩︎
  27. (Polian 2018: 190). Además, en algunas variantes se ha adaptado la palabra carnero como karneró y chivo como chiwo. ↩︎
  28. (Hurley y Ruiz 1978: 40; Laughlin y Haviland 1988:190) ↩︎
  29. (Polian 2018: 191 y 576; Ruz 1986: 390). Este caso trae a la mente el del náhuatl, donde ichcatl significaba solo ‘algodón’, pero paso a nombrar al borrego y la oveja, por le similitud entre lana y algodón. ↩︎
  30. (Hull 2016: 98 y 273) ↩︎
  31. Consúltese también la nota de Carlos Martín Sobrino Gómez sobre el caballo en las lenguas mayas: https://www.facebook.com/158108207536031/photos/estrategias-de-algunas-lenguas-mayas-en-la-adopción-de-un-nuevo-significado-el-c/691802397499940/ ↩︎
  32. Sobre la historia del caballo en América, véase Alvarado et al., 2023 ↩︎

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Notas sobre la toponimia maya de la península de Yucatán

por William H. Mex

última modificación: 16 de noviembre de 2025

Introducción

El objetivo de este trabajo es presentar un acercamiento al análisis de los topónimos de la península de Yucatán considerando principalmente aspectos lingüísticos. Como es bien conocido, en la región peninsular (que comprende los actuales estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo), existió desde épocas prehispánicas una toponimia predominantemente de origen maya. Aunque la mayoría de esos nombres se han preservado hasta la actualidad, muchos han cambiado, han perdido su significado o han sido reinterpretados (en forma o traducción), a veces por los mismos mayahablantes. Este trabajo revisa brevemente las bases para catalogar, analizar y, en algunos casos, recuperar los significados modernos o antiguos de algunos topónimos.

Los estratos de la toponimia mesoamericana antigua y actual

La toponimia forma parte de la onomástica y se puede considerar como la disciplina que estudia el significado y origen de los nombres de los lugares. El topónimo es el nombre propio que designa a cualquier lugar y puede referir a sitios en los que las personas habitan permanente u ocasionalmente. Los topónimos, en general, son descriptivos, ya que refieren a los eventos o aspectos que les dieron origen. Para concebir topónimos, los idiomas usan sus propios recursos lingüísticos de acuerdo con los elementos gramaticales característicos de la creación de nombres 1.  

De manera general, los topónimos se pueden clasificar como orográficos (motivados por la presencia de elevaciones, depresiones, planicies y cavidades), hidrológicos (que refieren a la presencia de agua en sus diferentes formas), zoológicos (motivados por la presencia de animales) y botánicos (por la presencia de árboles y plantas) 2.

A veces, los topónimos también son creados a partir de los nombres de deidades o personajes mitológicos, con base en referencias a personajes históricos o de acuerdo con sucesos que ocurrieron en un lugar; considerando elementos arquitectónicos, tomando en cuenta los nombres de grupos étnicos, tribus o pueblos, reutilizando nombres ya existentes o valorando aspectos religiosos, culturales o filosóficos particulares de cada cultura 3.  

Desde una perspectiva histórica, León-Portilla4 analiza los topónimos de México y los clasifica según sus características generales. Aunque su análisis se enfoca en el México prehispánico, colonial y actual, es posible aplicar algunos parámetros del mismo al estudio de la toponimia de la mayor parte de Mesoamérica.

El estrato más antiguo de la región incluye topónimos de origen prehispánico que en la mayoría de los casos son descriptivos y refieren a algún elemento del paisaje. El segundo estrato incluye los topónimos de origen nahuatl. El tercer estrato apareció con la llegada de los españoles, este hecho provocó en algunos casos la alteración o sustitución de nombres, causó que se implantaran palabras de origen español o que éstas se combinaran con palabras indígenas e igualmente llegaron topónimos de diverso origen que ya se usaban en España. El cuarto estrato incluye diversos topónimos posteriores al contacto, sobre todo los que se originaron en la antigua Mesoamérica, en la antigua España, en África, e incluso aquellos de origen inglés. Finalmente, el otro estrato incluye a aquellos topónimos que surgieron para honrar a héroes o figuras nacionales relevantes, principalmente después de la Independencia y de la Revolución 5.

Los prefijos y sufijos de la toponimia maya peninsular

A continuación, se abordarán los topónimos mayas peninsulares en primera instancia desde una perspectiva lingüística, para después abordar otros aspectos culturales de los mismos.

Como bien menciona Guzmán 6, los idiomas aprovechan unidades léxicas que ya poseen para crear topónimos. Estos elementos, usualmente sustantivos y adjetivos, se usan (solos o acompañados por otros elementos gramaticales) para describir, explicar y especificar aquello que es relevante en el medio ambiente (ya sean árboles, cuevas, animales, etc.) para una determinada población. También usan afijos toponímicos o locativos que indican que algún elemento se ubica en relación con otro elemento, como en aquellos nombres que se traducen como “Debajo de X” o “En la cima de X”. También es importante mencionar que algunos elementos del lenguaje que aparecen de manera común en los topónimos pueden pasar a considerarse “marcas toponímicas” o “locativos”, es decir se gramaticalizan 7.

Antes de realizar la traducción de los topónimos mayas, es necesario analizar algunos de los elementos gramaticales que los componen. Los prefijos/preposiciones más comunes en la toponimia maya peninsular son ta, te y ti, que significan ‘en, hacia, con, para’, ‘allí donde hay/está’ o bien, en contexto, se pueden traducir como ‘lugar de’ 8. Como ejemplos de topónimos con este prefijo tenemos Ticul, Timucuy, Tixcacalcupul, Tixkokob, Tahdziu, Tahmek, Tahdzibilchen, Tekom, Tekax, Teya, Tepakan y Tekal 9. Así, al analizar morfológicamente las palabras, se infiere que el elemento gramatical que no varía es el prefijo o preposición y lo que aparece después es otro elemento léxico; en la mayoría de las ocasiones este puede ser un sustantivo que refiere a plantas, animales u otros elementos.

Otro elemento gramatical común en la toponimia es el sufijo -il, que aparece usualmente al final de la palabra y puede funcionar como sufijo abstractivizador, indicar la procedencia de algo o bien, indicar la posesión de un elemento 10. Como ejemplos de topónimos con este sufijo, tenemos Kantunil, Akil, Cuzamil11, Uaymil, Yaxcopoil y Cisteil 12. El elemento léxico que se ubica a la izquierda del sufijo puede ser un sustantivo y este sufijo también puede aparecer con el prefijo ti/ta/te en un mismo nombre, como en Tixkuncheil.

Con base en lo ya explicado, se infiere que las dos maneras básicas que tiene la lengua maya peninsular de formar topónimos son:

1.- Colocar un prefijo locativo antes de una o varias palabras o bien

2.- Colocar un sufijo (que puede tener varias funciones) después de una o varias palabras.

Un nombre de lugar con prefijo locativo/preposición se analizaría en primera instancia de la siguiente manera:

Ticul

Ti-cul

preposición-sustantivo

Y un nombre con sufijo se analizaría así:

Cuzamil

Cuzam-il

sustantivo-sufijo

Después de este análisis, se puede proceder a traducir el topónimo considerando todos sus elementos. El primero, Ticul, se puede traducir como ‘lugar del asentamiento’ o bien, ‘lugar del arbusto’13 y el segundo, Cuzamil, se traduce usualmente como ‘lugar de las golondrinas’ 14. Otra manera de traducir el primer nombre sería ‘donde está el arbusto’ y, la traducción más literal del segundo término sería ‘golondrinal’ o ‘golondrinero’; en cualquier caso se entiende que estos topónimos indican en qué lugar (o población) se puede encontrar un tipo de arbusto y golondrinas, respectivamente.

Una vez que han sido identificados los elementos gramaticales presentes en la formación de topónimos, se puede hacer un análisis más cuidadoso incluso si no se conoce el significado de los otros elementos. El siguiente apartado considerará la traducción de los componentes toponímicos en conjunto.

Los sustantivos de la toponimia maya peninsular y su traducción

Como se mencionó anteriormente, un grupo humano puede nombrar a los lugares con base en los elementos de la geografía que considera relevantes para su comunidad y, por extensión, para su supervivencia. Al revisar la lista de topónimos peninsulares de Brito 15, es posible detectar cuáles son los sustantivos más comunes en la toponimia maya (sin considerar los prefijos o sufijos ya mencionados). Esto nos ayuda a saber qué elementos de la geografía eran importantes para las personas de esa región y, además, permite indagar en los motivos involucrados en la creación de topónimos.

Por razones de espacio, solo se mencionarán cuatro sustantivos, lo cuales usualmente se encuentran en la parte final del topónimo: -a, -tun, -chen y -te/-che 16. Se presentarán tres ejemplos de topónimos recopilados por Brito17 en donde aparecen cada uno de esos sustantivos y se realizarán observaciones con respecto a la traducción y ciertos procesos lingüísticos que ocurren en estos nombres. 

El primer elemento más común es el sustantivo ja’, que significa ‘agua, cuerpo de agua, aguada’ y aparece en nombres como Chauaca (chawak ‘extenso’ y ja’ ‘agua’ = ‘río, laguna extensa’), Cuzamá (kusam ‘golondrina’ y ja’ ‘agua’ = aguada de golondrina(s)) y Uayma (wayúum ‘huaya’ [tipo de árbol] y ja’ ‘agua’ = aguada del árbol wayúum) 18. Este tipo de nombres se pueden clasificar en tres grupos: aquellos que describen algún aspecto del agua (y constan de un adjetivo más un sustantivo); aquellos que relacionan los cuerpos de agua con algún animal (sustantivo más sustantivo) y aquellos que relacionan un árbol o una planta con un cuerpo de agua (y también contienen dos sustantivos). En primera instancia, estos topónimos resaltan la importancia que el vital líquido tenía para los antiguos mayas.

El segundo grupo más común lo conforman aquellos topónimos que tienen la palabra tun ‘piedra, roca’. Se encuentran nombres como Chactun (chak ‘rojo’ y tuun ‘piedra’ = ‘piedra roja’), Kantunil (k’an ‘amarillo’, tuun ‘piedra’, –il abstractivizador = ‘lugar de piedra amarilla’ o ‘pedregal amarillento’) y Pustunich (p’us ‘jorobado’ y tuunich ‘piedra’ = ‘piedra jorobada’). Los topónimos de este grupo usualmente no relacionan a las piedras con otros elementos del paisaje, solamente indican la cualidad o alguna característica del elemento pétreo. Sin embargo, se puede inferir que estos topónimos se crearon para resaltar la importancia de los diferentes tipos de rocas como material de construcción o de elaboración de monumentos. Y así como los topónimos del primer grupo indican dónde se puede hallar agua, los del segundo grupo a veces indican dónde se puede encontrar un tipo de piedra específica.

El tercer grupo lo conforman topónimos que usan la palabra chen (ch’e’en) ‘pozo, cueva, cavidad acuosa’. Como ejemplos tenemos Chucmichen (chukum ‘tipo de árbol’, –il sufijo de relación y ch’e’en ‘pozo’ = ‘pozo del árbol chukum’), Catzinchen (katsim ‘tipo de árbol’ y ch’e’en ‘pozo’ = ‘pozo del árbol katsim’) y Bacabchen (bakab ‘tipo de deidad maya’ y ch’e’en ‘pozo’ = ‘pozo (del dios) bakab’). Este tipo de nombres usualmente no resaltan una característica de los pozos, si no que remarcan la relación de los pozos con los árboles. Esto podría deberse a que algunos árboles crecen de manera común cerca de fuentes de agua y, por lo tanto, sirven como guías para encontrar el vital líquido.

El último grupo contiene topónimos que usan la palabra che’ / te’ que significa ‘árbol, madera, palo’ 19. Así, tenemos Dzidzilche (ts’il ‘pelado’ y che’ ‘árbol’ = ‘árbol pelado/que se pela’) 20, Tixcacauche (ti prefijo locativo, kakaw ‘cacao’ y che’ ‘árbol’ = ‘árbol de cacao’) y Yaxche (ya’ax ‘verde’ che’ ‘árbol’ = ‘árbol verde’, ‘ceiba’) 21. Algunos de estos topónimos indican la característica más notable de los árboles pero otros, como Tixcacauche, parecen solo referir al nombre maya de dicho árbol.

De acuerdo con la clasificación de Guzmán 22, los topónimos más comunes en las regiones del mundo son los hidrológicos, orográficos y botánicos. En la península también parecen ser los más comunes. Obviamente, el hecho de que los ríos sean escasos y de que la piedra domine el paisaje peninsular habría dado lugar a la creación de ese tipo de topónimos. Es necesario remarcar que el elemento que se resalta en los nombres hidrológicos es el agua y no otro, como podrían ser los cenotes (ts’ono’ot, con ortografía actual), tan conocidos en la región y, así mismo, las cuevas y árboles parecen haber sido importantes principalmente por su relación con el recurso hídrico.

Cabe mencionar que cuando aparecen las traducciones de los topónimos en los textos coloniales de la península, pueden ayudar a corroborar o descartar los significados antiguos de los nombres. Tal es el caso de la Relación de Dzan, Muna y Panabchen realizada por Alonso Rosado a finales del siglo dieciséis. Ese texto explica en una sección que el nombre Panabchen (con ortografía actual, Páana’ab ch’e’en) significa ‘pozo cavado’ y que Muana (Muwan ja’) quiere decir ‘agua de gavilán’ y, además, menciona que esos nombres fueron creados por los primeros pobladores 23.

Pero en ocasiones las Relaciones registran etimologías populares o paretimologías, es decir, reinterpretaciones del significado de los topónimos hechas por la semejanza que tiene el mismo con otras palabras. Por ejemplo, una Relación registra que Chacan (Chak’an) «quiere decir daca el mecate, porque cha quiere decir toma, y can quiere decir mecate, digo cordel, y así decían chacan toma el mecate»24. Sin embargo, la revisión de cualquier diccionario maya deja ver que la palabra Chak’an significa ‘sabana, campo llano’, y este significado concuerda con los significados que predominan para otros topónimos en la península, ya que es una referencia al paisaje . 25

Una nota sobre la historia, la traducción y la toponimia maya peninsular

Como ha sido mencionado, la toponimia de origen maya es la que predomina en la región peninsular y, además, los topónimos originarios de otras lenguas mesoamericanas son escasos.

Para el caso del estrato toponímico 2 de León-Portilla 26, es posible encontrar algunos ejemplos en la región. Uno de los casos más conocidos, y cuyo origen aún no ha sido resuelto, es el de la palabra Yucatán, que algunas fuentes afirman que proviene de la expresión ma’ na’atik a t’aan ‘no entiendo tu habla’, u’uy u t’aan ‘escucha cómo habla’ o ki’ u t’aan ‘su habla es agradable’ 27. El nombre del estado pudo originarse a partir de un malentendido entre mayas y españoles, por lo que Yucatán sería una palabra inventada o producto de palabras tergiversadas. Sin embargo, algunos académicos consideran que el topónimo se originó con base en la palabra Yuuk, que refiere al venado pequeño o temazate y el sufijo locativo tan 28, por lo que la forma antigua pudo haber sido algo como Yuukaltaan ‘donde se encuentra el venado Yuuk’ 29. Aunque es un problema no resuelto, el hecho de que en épocas antiguas el venado haya sido importante en la región sirve para favorecer la segunda traducción.

También en ese estrato encontramos algunos nombres conocidos que revelan la sustitución de la toponimia maya por la toponimia española del siglo dieciséis. Uno de los casos más conocidos es el de la ciudad del oriente de Yucatán llamada Valladolid, cuyo nombre maya se registró como Zaci o Zacihual y que significaba algo parecido a ‘(lugar del) gavilán blanco’. El nombre hispano fue impuesto por Don Francisco de Montejo “El sobrino” a mediados del siglo dieciséis 30. Pero, a pesar de que el nombre de la ciudad fue cambiado, el recuerdo del nombre maya antiguo aún prevalece en la población.

Para terminar con esta sección, se mencionará un nombre de ciudad que pertenece al estrato toponímico 5 de León-Portilla, el de la ciudad de Motul (Yucatán), que debe su nombre a su fundador histórico de origen maya. Sin embargo, esta ciudad cambió su nombre oficial a Motul de Carrillo Puerto, en honor a Felipe Carrillo Puerto, ex-gobernador del estado, quien fue asesinado en 1924 31.

Observaciones finales

La importancia de los recursos naturales favoreció la creación de la toponimia maya que aún prevalece en la península de Yucatán. Aunque en algunos casos los significados de los topónimos o la forma de escribirlos ha cambiado, un análisis lingüístico que considere los datos aquí expuestos ayuda a resolver algunas de esas problemáticas.

Algunos textos coloniales relacionados con los pleitos por la propiedad en la época colonial nos dejan ver cuál era la motivación para la creación de topónimos y la importancia de los elementos del paisaje para el territorio. Por ejemplo, un documento del Archivo General de la Nación (AGN) expuesto por Matías y Sebastián Noh en relación con un pleito de tierras, menciona la descripción de los límites de su terreno de esta manera:

[…] una tabla de monte que se haya en Xhokchil que heredé en testamento de mi abuelo Pablo Puc como tres cuadras de Xucen al bajío de una tierra negra, a la orilla de la milpa de los nohes […] Estos montes como el testamento provino de los antepasados. Otro tablaje en Cheb girando al oriente hasta llegar a Ixima, esquina dando vuelta al norte en Xpaakab (chen) faldeando el camino hasta llegar a un árbol kulinché en donde está una sarteneja nombrada Chachaltún, al oriente de ésta una mojonera, la esquina girando al poniente pasa de largo, en donde tuvo colmenar Juan Chablé, hasta llegar al pozo del cacique Xeque, esquina dando vuelta al sur pasando por un terreno nombrado Sacyeb hasta llegar a Cheb otra vez, en donde comenzó. Estos montes los dejo a manos de mi hijo don Matías Noh, con los papeles, y en éstas han de labrar todos mis parientes […] 32.

Este fragmento remarca algunos elementos del paisaje que, además de delimitar el territorio, en algunos casos pasaron a nombrar partes del mismo, como en el caso de Kulinche, nombre de un rancho actual de Yucatán. Otros nombres, aunque no sean tan comunes, confirman la importancia de los elementos o recursos ya mencionados anteriormente: Ixima significa ‘aguada del ixim’ (un tipo de insecto), Xpaakabchen significa ‘umbral del pozo’, y Chachaltun significa ‘sarteneja’. Como no existía en la sociedad maya precolombina una delimitación lineal del territorio, éste se marcaba por medio de estos elementos, los cuáles, además, ayudaban a formar un mapa mental para ubicarse y hallar los recursos naturales. Seguramente esto también influyó para que los nombres de los lugares se conservaran 33.

Topónimo Uxte’ tun ‘lugar de tres piedras/monumentos’, relacionado con Calakmul, Campeche.

BIBLIOGRAFÍA

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Mentz, Brígida von. 2017 “Topónimos y cronología: notas sobre una puerta distinta al estudio del pasado”. Historia Mexicana, LXVII, pp. 7-59.

NOTAS

  1. (Guzmán, 1987: 14-18). Guzmán también incluye los topónimos cromáticos (que aluden al color de algún elemento del paisaje). En realidad, considero que esta última categoría incluye algunas de las otras antes mencionadas, ya que usualmente se indica el color de algún elemento del lugar (ej. Mar Bermejo, Laguna Azul, etc., como bien menciona el mismo Guzmán) y no se crea el topónimo únicamente considerando el color (sería raro encontrar un nombre como “Lugar del verde” o “Lugar del color azul”). ↩︎
  2. (Guzmán, 1987: 19-22) ↩︎
  3. (Guzmán, 1987: 22-25) ↩︎
  4. (2010) ↩︎
  5. (León-Portilla, 2010: 173-183) ↩︎
  6. (1987: 25) ↩︎
  7. (Guzmán, 1987: 27) ↩︎
  8. (Brito, 1981: 35) ↩︎
  9. (INEGI, 2024). La ortografía que se conservó para los topónimos mayas peninsulares es diferente a la que se usa para la lengua maya peninsular actual. Cabe mencionar que la página del INEGI solamente tiene el listado de las poblaciones, no ofrece las traducciones ni hace el análisis de los elementos del topónimo. ↩︎
  10. (Bricker, 2019: 202; Brito, 1981: 136). Con abstractivizador, aquí se indica un elemento gramatical que a partir de sustantivos concretos forma sustantivos abstractos. Por ejemplo de la palabra batab ‘cacique’, se deriva batabil ‘cacicazgo’, usando el sufijo -il. ↩︎
  11. Cuzamil es una de las formas en como se registró el nombre de la isla Cozumel. ↩︎
  12. (INEGI, 2024) ↩︎
  13. Sin embargo, hay que notar también que Ticul parece ser un nombre incompleto, ya que en la península se encuentra el topónimo Bolonchenticul (Bolonchén de Rejón), que sería la forma original del primer nombre. ↩︎
  14. (Brito, 1981: 189) ↩︎
  15. (1981: 136-146) ↩︎
  16. Con ortografía actual, estos sustantivo se escribirían como ja’, tuun, ch’e’en, te’/che’. Entre paréntesis se presentan los nombres con la ortografía moderna de la lengua maya. ↩︎
  17. (1981: 136-146) ↩︎
  18. En la ortografía colonial muchas veces solo se registró esta palabra como /a/, debido a que la /j/ inicial de la palabra, al ser un sonido suave y casi imperceptible, se pierde en la pronunciación común. ↩︎
  19. La palabra che’ es de origen maya peninsular y la forma te’ (que es un cognado de la primera palabra) tiene su origen en otra lengua maya ↩︎
  20. El primer elemento de este nombre, ts’il, aparece parcialmente reduplicado, como ts’its’il. Esto debe indicar una característica de la corteza del árbol, posiblemente que está ligeramente pelada. En un sentido estricto, el nombre haría referencia al árbol cuya corteza tiene la apariencia de estar ligeramente pelada. ↩︎
  21. En este caso, la ortografía tradicional no permite saber si la palabra que se registró era ya’ax ‘verde’ o yáax ‘primero/primigenio’. El topónimo se podría traducir como ‘árbol verde’ o ‘árbol primigenio’, en cualquier caso, es claro que refiere a la ceiba. ↩︎
  22. (1981) ↩︎
  23. (Garza et al., 1983:1:252) ↩︎
  24. (De la Garza et al. 1983:1:342) ↩︎
  25. No deja de ser interesante que otra paretimología se haya usado en la actualidad para un topónimo que tiene la palabra Chak’an también: Nohchakan (Noj Chak’an, con ortografía actual), comisaría de Cuzamá. El letrero de esta comisaría tiene la traducción de ‘hamaca grande’, etimología que se deriva por la semejanza entre la primera parte del nombre, Nohch- y la palabra Nohoch/Nojoch ‘grande, inmenso’ y por la semejanza entre -kan/-k’an y la palabra para ‘hamaca’ k’áan. Agradezco a José Ic Xec (comunicación personal, agosto de 2023) por haberme hecho notar esto. ↩︎
  26. (2010) ↩︎
  27. (Brito, 1981: 130) ↩︎
  28. Este sufijo también se encuentra en otras lenguas mayas, como el huasteco/ teenek, tal y como menciona Mentz (2017). ↩︎
  29. (Brito, 1981: 133) ↩︎
  30. (Gobierno del Estado de Yucatán, 2024) ↩︎
  31. (Gobierno del estado de Yucatán, 2024) ↩︎
  32. (Bracamonte, 2003: 97) ↩︎
  33. Una parte del contenido de este texto ha sido inspirado por la lectura del libro Place Names. Approaches and Perspectives in Toponymy and Toponomastics de Francesco Perono Cacciafoco y Francesco Paolo Cavallaro (2023) ↩︎

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Conferencias y pláticas impartidas por el arqueólogo William Mex (enlaces)

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«Observaciones sobre LOS SIGNIFICADOS DE LA PALABRA GUERRA en las lenguas mayas», ponencia presentada por el arqueólogo William H. Mex en el XV COLOQUIO DE LINGÜÍSTICA en la ENAH en mayo de 2025.

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LOS LIBROS Y EL CALENDARIO DE LOS ANTIGUOS MAYAS, impartida en marzo como parte de la Feria Internacional de la Lectura Yucatán 2025.

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«CAMBIOS HISTÓRICOS EN GRUPOS DE CARGADORES DE LOS AÑOS ENTRE LOS MAYAS» impartida por William H. Mex y Canek Estrada en agosto de 2024 como parte del Tercer Congreso anual Nuevo Tiempo de Anáhuac en la Ciudad de México-Tenochtitlan.

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«UNA REEVALUACIÓN DE LA IMPORTANCIA DE LOS NOMBRES DE LUGARES MAYAS DE LA PENÍNSULA DE YUCATÁN«, viernes 15 de marzo en la #FILEY 2024 (Feria Internacional del Libro Yucatán)

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«UN ANÁLISIS DEL SUFIJO -NAL EN LOS NOMBRES DE LUGARES DEL CLÁSICO EN EL ÁREA MAYA«, SÉPTIMO SIMPOSIO DE CULTURA MAYA ICHKAANTIJOO, 2023.

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«La palabra ajmak como evidencia de la influencia yokot’an hacia otras lenguas mayas» presentada como parte de las Jornadas de Filología y Lingüística Histórica de la UAQ, 2023.

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«Un acercamiento al origen de los apellidos mayas actuales«, Feria Internacional de la Lectura Yucatán, FILEY 2023. Solo audio.

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«Un acercamiento a la historia maya clásica a través de la cuenta Tzolk’in» ofrecida como parte del Encontro Ibero-Americano de Estudos Mayas

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Ponencia «Un acercamiento a los difrasismos del Calepino Maya de Motul«, agosto de 2021, como parte del Congreso Centroamericano de Historia 2021

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«El idioma maya yucateco y la epigrafía maya«. Conversatorio «Dos visiones sobre la epigrafía maya» organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia el 20 de julio de 2021.

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Entrevista sobre la ESRITURA JEROGLÍFICA DE LOS MAYAS CLÁSICOS, jueves 6 de febrero de 2020 – IMPACTO UNIVERSITARIO – Radio Universidad (UADY)

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¿QUÉ SIGNIFICA ICHKAANTIJO’? UN ANÁLISIS DENTRO DEL CONTEXTO DE LOS NOMBRES DE LUGAR DEL CLÁSICO MAYA. Sexto SIMPOSIO DE CULTURA MAYA ICHKAANTIJOO “Reconstruyendo la vida de los mayas en la península de Yucatán”, 2019

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«Qué leer y cómo leer acerca de los antiguos mayas«, GMMM como parte de la Feria Internacional de la Lectura del Estado de Yucatán, Marzo 2017

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El Siwan-Tinamit y su relación con la guerra entre los antiguos mayas

William Humberto Mex Albornoz

Maestría en Estudios Mesoamericanos, UNAM

Algunos pueblos mesoamericanos usaron el término ‘agua-cerro’ para nombrar a la ciudad o al territorio políticamente delimitado. Al parecer, este concepto no existió tal cual entre los pueblos mayas. Sin embargo, en unos pocos textos mayas se registró lo que parece ser el equivalente del mismo: Siwan-tinamit, que se puede traducir literalmente como ‘barranco-fortaleza’. Este ensayo se acerca al origen lingüístico del término, propone que originalmente se relacionaba con la guerra y menciona su posible equivalente entre los mayas del período Clásico.1 

El paisaje y el altepetl

De acuerdo con Gustavo Garza2, la primera etapa importante relacionada con los cambios del paisaje y territorio en el centro del México antiguo corresponde al Posclásico tardío y se vincula con la expansión de los tepanecas y mexicas. En esta etapa, el altepetl es la base de la estructura político-territorial de esa región y es importante mencionar que, esta expresión, que literalmente significa ‘agua-cerro’, tiene un equivalente en algunas lenguas de Mesoamérica como el matlatzinca, mixteco, otomí y totonaco.3 La concepción de la ciudad en relación con el agua y los cerros tiene que ver con cuestiones prácticas, como la posibilidad de protegerse y almacenar agua, y con elementos simbólicos del paisaje, como las montañas y cuerpos de agua sacros.4 

La concepción de una ciudad como el lugar donde hay cerros y agua indica que para algunas culturas mesoamericanas estos elementos del paisaje funcionaron como el eje estructurante que servía para delimitar un espacio.5 Estos elementos naturales importantes también fueron replicados por medio de templos-montaña o basamentos piramidales, no solo entre algunos grupos mesoamericanos, si no entre otras sociedades del mundo.6

El siwan-tinamit y el altepetl

Cuando se revisa el registro etnohistórico de los grupos mayas, parece no existir un concepto idéntico al de ‘agua-cerro’ en relación con las ciudades. Sin embargo, algunos textos coloniales guatemaltecos como el Popol Vuh mencionan lo que podría ser el equivalente al mismo, el Siwan-tinamit (‘barranco-fotaleza’). Esta expresión usualmente se entiende como una referencia al centro urbano fortificado ubicado en una posición elevada, con la población común viviendo en las partes bajas (donde se concentraban los cultivos).7 El análisis lingüístico del término revela aspectos importantes sobre la concepción del territorio y la ciudad entre los grupos mayas de las Tierras altas del Posclásico.8

El primer término, siwan, aparece en ocho lenguas mayas de Tierras altas y  usualmente tiene los significados de ‘barranco, hoyo en la tierra (que no tiene fin)’.9 Al analizar el Diccionario de la lengua Cakchiquel10 se encuentra que la palabra <zivan> tenía los significados de ‘barranco, despeñadero, zanjas que hacen como cerca, guarida para esconderse y defenderse, cosa que está sumida’.11 Es decir, este tipo de barranco podía ser artificial y también podía tener la función de proteger a la comunidad y servir para esconderse del enemigo, tal vez cuando había conflictos de distinta índole. Algunos diccionarios de lengua k’ichee’ le dan a siwan el significado de ‘cueva subterránea’,12 lo que sugiere que había una relación entre el asentamiento urbano y el simbolismo de las cuevas.

La segunda palabra que nos interesa, tinamit, aparece en once lenguas mayas, tanto de Tierras altas como de Tierras bajas, y usualmente se le da el significado de ‘país, pueblo, ciudad, provincia’.13 En maya yucateco colonial encontramos el cognado14 como <chinam> ‘pueblo’ y, además, tenemos la mención de quien estaba a cargo de esos pueblos como <ah chinam> ‘señor de vasallos, encomendero’.15 En kaqchikel colonial, el tinamit también puede referir a los lugares o pueblos pequeños que están sujetos a otros y a las aldeas o barrios y, en q’eqchi’ actual, tenamit refiere a las aglomeraciones de familias de apellidos distintos.16 

De manera parecida a como sucede con siwan, algunas referencias sugieren que el tinamit se relacionaba de alguna manera con la sujeción de territorios y el conflicto bélico. Este significado antiguo se ve confirmado al revisar el origen nahuatl de la palabra, tenamitl: ‘seto, vallado, cerca, muro de ciudad’.17 Es decir, la palabra que originalmente refería a un elemento defensivo (natural o artificial) con el paso del tiempo pasó a referir a la ciudad o al asentamiento principal. Resulta interesante que también el término siwan tenga un significado relacionado con la defensa del territorio o la protección de las personas.

La guerra, entrar en la ciudad y atravesar la muralla

Hay otros textos coloniales que respaldan las interpretaciones sugeridas previamente. En el Popol Vuh, una sección que habla sobre la historia de los linajes k’ichee’ y sus conflictos bélicos menciona la expresión xkokib’ej nab’e tinamit que se traduce como ‘ellos invadieron la ciudadela principal’.18 Sin embargo, tomando en cuenta los significados ya expuestos y que el verbo ok significa ‘entrar’, la oración se puede traducir más literalmente como ‘ellos entraron en la muralla principal’.19 Es decir, en este caso, entrar o atravesar la defensa del asentamiento se entiende como una referencia al ataque o a la conquista de ese asentamiento (y tal vez de la ciudad y/o territorio). En kaqchikel colonial hay una expresión relacionada con el siwan (que, como se ha expresado, puede referir a otro tipo de sistema defensivo) parecida en significado: <ru kahic huyu, zivan, tinamit> que literalmente significa ‘caer la montaña, la barranca, la ciudadela’, aunque se traduce como ‘conquistar’.20 

En las inscripciones del período Clásico21 también aparecen ejemplos que ayudan a dilucidar el significado original o antiguo de Siwan-tinamit y a explicar su relación con las acciones bélicas. Una oración que ha sido descifrada en años recientes es och(i) u ch’en, que se traduce como ‘entró en su cueva / pozo’. Dado que los monumentos en donde aparece esta expresión tienen iconografía bélica (de cautivos y guerreros), hay consenso de que el término se debe entender como una referencia a la invasión o conquista de lugares (Figura 1).22 

Figura 1. Expresión ochi u ch’en en las inscripciones mayas. Dibujos de Simon Martin, tomados de Martin 2004.

En el caso anterior, el contexto también hace posible la traducción de ch’en como ‘lugar, territorio, pueblo, ciudad, asentamiento’, aunque posiblemente su origen tenga que ver con la importancia que tenían las cuevas al momento de crear un asentamiento humano, dado que el signo jeroglífico representa una oquedad (Figura 2).23 En algunos diccionarios coloniales, el término <ch’en>, además de significar ‘pozo’, tiene la acepción de ‘hoya de cacao’.24 Este significado trae a la mente el significado antiguo de siwan mencionado anteriormente, que era una referencia a la parte baja del asentamiento donde se pueden ubicar los cultivos.

Figura 2. Signo ch’en, que representa una cavidad. Dibujos del autor.

De esta manera, la expresión del siglo dieciséis registrada en el Popol Vuh que refiere a ‘atravesar la muralla principal’ o ‘entrar en la ciudad principal’ xkokib’ej nab’e tinamit, tiene un equivalente en la expresión clásica och ch’en ‘entrar en la cueva/pozo/ciudad’. En el primer caso, tinamit refiere a una muralla (natural o artificial) y, en el segundo caso, ch’en al parecer refirió a una cueva o pozo, pero en ambos casos se puede deducir que esos elementos del paisaje servían como protección o delimitación del territorio. Es muy probable que el simple hecho de mencionar que se atravesó/traspasó esos elementos diera la idea de que un grupo humano/ciudad/asentamiento fue conquistado.

Anotaciones finales

Con lo ya expuesto, queda claro que no hay un equivalente exacto al concepto Altepetl o ‘agua-cerro’ de los nahuas en las lenguas mayas. Sin embargo, el Siwan-tinamit, término que refleja la necesidad de las comunidades mayas por protegerse o defenderse, sería un equivalente indirecto, si tomamos en cuenta los elementos prácticos y simbólicos del paisaje. El análisis lingüístico revela que el término se relaciona de manera indirecta con los conflictos y, además, las inscripciones del Clásico contienen una expresión de significado semejante que también se relaciona con las acciones bélicas. Por último, se debe enfatizar que el análisis de los términos del k’ichee’ registrados en el Popol Vuh del Posclásico puede ayudar a que comprendamos algunas expresiones de las inscripciones mayas del Clásico, que se registraron en un idioma ch’olano.

Notas

  1.  El período Clásico se ubica del 250 al 900 d.C., el Posclásico del 900 al 1521 y, el Colonial, del 1521 al 1810. ↩︎
  2. (Garza 2012: 39) ↩︎
  3.  Esto representa lo que se conoce como calco léxico, es decir, en lenguas diferentes se expresa y traduce literalmente el mismo concepto. Al mismo tiempo, parece ser un difrasismo, es decir, una figura literaria en donde dos palabra se contraponen y sirven para generar un tercer significado. De esta forma, el ‘agua-cerro’ forma también parte de lo que se conoce como los pares opuestos que aparecen entre otros pueblos del mundo, como los ainos de Japón, que estructuran su espacio por la oposición entre mar y montaña (ver Claval, 1999: 167). Véase el trabajo de García y Moragas (2018), Dehouve (2016) y Fernández y Urquijo (2020) para profundizar en la cuestión del altepetl. ↩︎
  4.  (Garza, 2012: 40 y 41) ↩︎
  5. (según lo define Claval, 1999:166) ↩︎
  6. (Claval, 1999: 167) ↩︎
  7. (Christenson, 2007: 248). ↩︎
  8. Existen treinta lenguas mayas y se clasifican según regiones lingüísticas. Las lenguas de Tierras bajas tienen diferencias notables con aquellas de Tierras altas, las cuales ocupan principalmente regiones de los Altos de Guatemala. ↩︎
  9. (Kaufman, 2003: 440). ↩︎
  10.  Este es un diccionario recopilado en el siglo diecisiete por Thomas de Coto. La lengua kaqchikel es una de las lenguas del grupo maya k’icheano, que incluye también al k’ichee’, tz’utujil, sipakapeño y sipakapense. Los corchetes angulares indican que la palabra se encuentra escrita con una ortografía antigua. ↩︎
  11.  (Acuña, 1983: 62, 124, 258, 537). ↩︎
  12.  (Edmonson, 1965: 162). ↩︎
  13.  (Kaufman, 2003: 77). ↩︎
  14.  El maya yucateco es una lengua de Tierras bajas, hablada principalmente en la Península de Yucatán. Los cognados son palabras que tienen un origen común y que muestran equivalencias fonológicas. En este caso, tinam y chinam tienen equivalencia en la /ch/ y la /t/. ↩︎
  15.  (Acuña, 1993: 304; Acuña, 2001: 41; Bolles, 2015: 141). ↩︎
  16.  (Acuña, 1983: 319, 23, 63; Haeserijn, 1979: 320). El cambio vocálico e>i es común en algunas lenguas mayas. El sufijo absolutivo náhuatl se reinterpreta en estas lenguas mayas como /t/ (tl>t). ↩︎
  17.  (Karttunen, 1992: 224; Gran Diccionario Náhuatl, 2024). ↩︎
  18.  (Christenson 2004; Christenson, 2007: 248). ↩︎
  19.  En la oración, okik es la forma conjugada del verbo ‘entrar’. ↩︎
  20.  (Acuña, 1983: 109). ↩︎
  21.  Los mayas prehispánicos usaron un sistema de escritura que constaba básicamente de jeroglíficos y sus inscripciones se encuentran en distintos tipos de monumentos y piezas. ↩︎
  22.  (Martin, 2004: 106 y 107). Cabe destacar que en algunos trabajos la expresión aparece transcrita como och ch’en, y, de igual manera, algunos autores transcriben ch’e’en/ch’e’n. ↩︎
  23.  (Martin, 2004: 107 y 108; Velásquez y otros, 2017). ↩︎
  24.  (Acuña, 1993: 404). ↩︎

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Anotaciones sobre los difrasismos del Calepino Maya de Motul

por William H. Mex

“Las figuras literarias son realizaciones especiales de la lengua. Son — podríamos decirlo así — una subversión del lenguaje, en cuanto a que lo modifican y alteran y contravienen” 1

Esta entrada presenta, traduce y explica algunas de las figuras literarias conocidas como difrasismos que se registraron en el texto maya yucateco colonial llamado Calepino Maya de Motul (abreviado CMM). Con este texto se busca contribuir a la comprensión y a la traducción de las figuras literarias mesoamericanas en general 2.

Introducción

Las lenguas mesoamericanas son ricas en figuras literarias relacionadas con la retórica y estética del lenguaje. En el caso del maya yucateco (peninsular) antiguo, algunos estudiosos han recalcado sus particularidades, a veces etiquetándolo como un idioma “más sencillo, más regular, más expresivo y más fecundo que los idiomas derivados del latín y del griego” 3. Varios académicos han llamado la atención sobre la literatura maya colonial y prehispánica y las figuras literarias que en ella se encuentran 4. Recientemente, en el corpus de literatura maya clásica (250-900 d.C.) han sido detectadas figuras literarias como la sinonimia, el paralelismo, la metáfora, la hipérbole y el difrasismo, entre otras 5.  

¿Qué es un DIFRASISMO?

La figura que nos atañe se puede definir en primera instancia como aquella que expresa “una misma idea por medio de dos vocablos que se completan en el sentido, ya por ser sinónimos, ya por ser adyacentes” 6. Se considera que estas expresiones pueden tener un sentido metafórico y que para entenderlas y explicarlas no es suficiente con tomarlas en su sentido literal. Un ejemplo de difrasismo bien conocido lo tenemos en Mixteco clásico (colonial) como <ino dzehua> que literalmente se traduce como ‘tabaco-cacao’, pero que refiere a las ‘arras, presentes que se dan en los casamientos entre señores’ 7. En ocasiones, también es posible encontrar la yuxtaposición no de dos, si no de tres lexemas que remiten a un significado distinto del que corresponde a cada palabra, lo que se podría llamar trifrasismo 8.

Una definición más precisa y extensa  ha sido proporcionada por Mercedes Montes de Oca Vega (2019), para quien esta figura literaria es:

“La unión de dos o más lexemas independientes en yuxtaposición [juntos, aunque pueden tener otros elementos] que no entran en composición en una sola estructura de significado… los lexemas remiten a referentes culturalmente significativos y la relación entre los términos puede darse de diferentes formas, en forma de muchas asociaciones semánticas: casi-sinonimia, complementación, coordinación, interdependencia genérico-específica (etc.)”. 

Es decir, son básicamente procesos de denominación (sirven para nombrar referentes) construidos a partir de procedimientos metafóricos, pero también pueden ser metonímicos, metafóricos o de otro tipo (como los analógicos). Los difrasismos cumplen función estilística; función de denominación (dan nombre a algo); función honorífica (dentro de las lenguas refieren a un estatuto más elevado, reflejan respeto); implican comunicación privilegiada (y servían para comunicarse con los jerarcas); implican mnemotécnica (ya que permiten recordar y reproducir lo oral); y también cambio de registro (ya que no son habituales o normales). Además, el difrasismo sirve para organizar textos y enunciaciones. Usualmente hay un término habitual para designar un referente y es posible que exista un término difrástico; con el primero nos referimos a todo un concepto, con el segundo resaltamos una de las partes del concepto; es decir, el difrasismo focaliza una de las características del referente 9.

Para localizar los difrasismos, se hizo una revisión del texto del CMM en maya y de las traducciones de las palabras o frases al español, detectando traducciones no literales y pares de palabras mayas que no tienen un equivalente único en español. Se han detectado aproximadamente sesenta expresiones en el Calepino que podrían ser difrasismos. En algunos casos, dado que tenemos ejemplos de sus equivalentes en otras lenguas mesoamericanas, es posible etiquetarlos como tales. En otros casos, al carecer de equivalentes mesoamericanos claros, se expresa la posibilidad de que se trate de difrasismos, dado que se encuentran elementos pareados o paralelos 10.

LOS DIFRASISMOS PENINSULARES DEL CALEPINO MAYA DE MOTUL

TUNICH-CHE; PIEDRA-PALO

El equivalente a este difrasismo es bien conocido en varias lenguas mesoamericanas. Aparece en Nahuatl como in tlatoltetl in tlatolquauitl ‘palabra-piedra’ y ‘palabra-palo’ = ‘el castigo hablado’, como in cuahuitl in tetl ‘el palo-la piedra’ y como in tetl in cuahuitl ‘la piedra-el palo’ = ‘(el) castigo, (la) corrección’ 11. Y también en mixteco colonial o dzaha dzaui se registró la figura retórica: yuu yutnu ‘piedra-palo’ = castigo 12.

En el Calepino, el registro del par palo-piedra en relación con el castigo aparece en una expresión que refleja la influencia temprana europea del siglo dieciséis:

<emaan v che, v tunich Dios c oklal> traducido en el mismo manuscrito como ‘ha venido el castigo de Dios sobre nosotros, con muertes o pestilencia’. La expresión colonial, a la letra, se traduciría como ‘ha bajado el palo, la piedra de Dios sobre nosotros’ 13, una clara referencia a los objetos que se usaban para golpear y castigar a alguien.

Aunque es común encontrar en otros textos mayas este difrasismo asociado a la idea de ‘ídolo’ 14, también se relaciona con la rebelión y los levantamientos. Así, por ejemplo, tenemos:

<ah likçah che, ah likçah tunich, ah likçah ya> o bien <ah likçah katun> como ‘desobediente a sus señores o padres, que alça piedra o palo, o se levanta contra ellos’; ‘vil en la generación o linaje’.

Es interesante que el escrito presente ambas traducciones, pero más interesante es que incluya <ya>, al final, que no es claro si es un sufijo o refiere al ‘dolor’ u otra palabra relacionada, por lo que podrían ser tres (y no dos) los elementos a tomarse en cuenta. La entrada <ah likçah katun>, aunque se puede traducir como ‘el que levanta el ejército/guerra’, ta vez tenga que ver con ‘piedras’, ya que la expresión <katun> parece originarse a partir de las voces <kak> ‘fuego’ y <tun> ‘piedra’, siendo ‘fuego-piedra’ (o ‘piedra ígnea’) un término compuesto para ‘batallón, ejército’ o ‘guerra’ 15. Estas expresiones obviamente resaltan la importancia de los palos y piedras como materiales usados para elaborar las armas ofensivas de los antiguos mayas.

El Calepino también registra <likçah che, likçah tunich> ‘alçarse, leuantarse, amotinarse contra alguno’; ‘descomedirse contra otro y negarle la obediencia’ y el agentivo <ah nacçah tunich; ah nacçah che> ‘desobediente, que se levanta contra su señor o padre’ (literalmente ‘el que eleva la piedra, el que eleva la madera’). Además, tenemos, a modo de refrán <hij tab a cimil, tu yam che, tu yam tunich> ‘no se sabe a dónde has de morir, si entre piedras o entre palos; eres trauieso y gran vellaco’. Esta última frase se puede traducir como: ‘no se sabe donde has de morir, si en medio de un pleito o castigado’.

Como ha sido expresado, el mismo difrasismo parece haber adoptado una connotación relacionada con la moral de las escrituras cristianas, ya que se registró: <ma tunich v nup tunich, ma che v nup che, ma ix keyah v nup keyah> ‘no ha de auer piedra ni palo [contra palo, ni riña contra riña]; esto es, no se ha de dar mal por mal’. Y, de manera semejante, tenemos: <v hel v hel che, v hel v hel tunich, etc.> ‘a vn palo, otro palo, y, a vna pedrada, otra, etc., ‘esto según ley del mundo, porque según los cristianos: <ma che v hel che, maix tunich v hel tunich> no se ha de dar palo por palo, ni piedra por piedra; no se ha de dar mal por mal’ y también: <ma che v kexul che ma ix tunich v kexul tunich> ‘no se ha de dar mal por mal; esto es, no se ha de dar palo por palo y piedra por piedra’. En el primer caso parece haberse formado un trifrasismo con las palabras <tunich, che, keyah> (piedra-palo-riña), aunque no es claro si tiene equivalentes en otras lenguas mesoamericanas.

El último de los significados asociados con este difrasismo es el de ‘carga, trabajo’. A manera de refrán, en el CMM tenemos <çaal che, çaal tunich tu mul lath bal> ‘la carga, lleuada entre muchos, es liviana’, que se puede traducir como: ‘liviano es el palo, liviana es la piedra, por muchas manos llevadas’ o bien, ‘liviano es el castigo’ 16. Otras expresiones relacionadas son: <pixin che pixin tunich> ‘pasar trabajo y malauentura’, <in pixin tah che yetel tunich a uoklal> ‘pasé mucho trabajo por ti’ y <pixin che pixin tunich in cibah tamuk in ximbal> ‘mucho trabajo pasé en mi camino’.

Aunque no es seguro que este último significado sea completamente mesoamericano (no encontré ejemplos iguales), trae a la mente el difrasismo Nahuatl in huictli, in mecapalli ‘la coa-el mecapal’ que refiere al ‘trabajo rudo’ 17. En el caso maya, se puede entender que la relación entre piedra-palo y carga-trabajo se originó porque los primeros materiales son los que se usaban en la milpa y en la construcción de las ciudades y casas.

AL-MEHEN; hijo/a de padre – hijo/a de madre

El difrasismo y sus equivalentes son bien conocidos. El par <al> ‘hijo de madre’ <mehen> ‘hijo de padre’ se forma por medio de “dos elementos en relación semántica de complementación” y refiere al ‘noble’ o al “descendiente por linaje” 18. A partir de estas dos palabras, en maya colonial se forma el sustantivo abstracto <almehenil> ‘hidalguía’ o ‘nobleza’. En Achí encontramos al-k’ajol ‘hijo de mujer-hijo de hombre’ y en Tzeltal tenemos al-nich’an con el mismo significado, así como y-al s-nich’an hijo de mujer + hijo de hombre = descendiente legítimo 19. La forma aparece poseída, como en maya clásico 20.  

Las entradas del CMM relevantes son: <al mehen> ‘hijos, respecto de padre y madre’, <al mehen> ‘hidalgo, noble, cavallero ylustre por linaje, y el señor o principal del pueblo assí’ y <et alil et mehenil> ‘hermano de padre y madre, y hermanos entre sí’ 21. Cabe destacar la expresión <ocçah ti almehenil> ‘ennoblecer a vno, hazerle noble o hidalgo, o legitimarle’, que es semejante a la expresión yucateca <ocçah ti batabil> ‘comenzar a ser batab’, que se encuentra en otra fuente colonial 22.

El equivalente a este difrasismo aparece en el período Clásico como y-al u mihinil, aunque el uso de los pronombres ergativos en este caso no es totalmente comprendido 23. Finalmente, cabe mencionar que en Nahuatl se hacía referencia a la descendencia por medio del difrasismo in topilhuan in toxuiuan ‘nuestros hijos-nuestros nietos’ 24.

<POP-DZAM>, estera – trono

Este es otro de los difrasismos mesoamericanos ampliamente conocidos. En Mixteco es yuvui-tayu, en Nahuatl petlatl-icpalli, y en ambos casos se hace una referencia a ‘(el) poder (real), (la) autoridad (real)’ 25. Este difrasismo aparece en el Códice Pérez (período actual), en el Chilam Balam de Chumayel (colonial), en el Códice Dresde (Posclásico) y en las inscripciones clásicas de Palenque 26. Su aparición – poco común – en la zona maya podría indicar que se trata de un rasgo casi exclusivo del área de Tierras Bajas, aunque en Kaqchikel colonial (y de manera semejante, en K’iche’) tenemos el par <nu tem-nu ch’akat> ‘mi asiento-mi silla27.

Otras entradas que nos interesan en el Calepino son: <num poop, num dzam> ‘trabajo y miseria’ que se etiquetan como vocablos antiguos y <num poopen, num dzamen; ah num ya poopen ti num ya; ma bal yanten> ‘soy pobre y miserable; no tengo tras qué parar’. Estos términos (que merecen ser revisados más a detalle) se relacionan con <num ya> ‘miseria, fatiga, adversidad’ y posiblemente hagan referencia a algún gobernante que ha perdido la estera <poop> y el trono <dzam>, es decir, que ha “pasado” la estera y el trono. También en la escritura jeroglífica y en el arte maya clásico se encuentra el equivalente de este difrasismo.

<IDZIN – ÇUCUN>, hermano menor – hermano mayor

El difrasismo formado por <idzin> ‘hermano menor’ y <çucun> ‘hermano mayor’ se encuentra en varios textos coloniales. El significado refiere a la ‘fraternidad’ sin que necesariamente indique una relación sanguínea 28. Este difrasismo se halla en Nahuatl colonial como amo çan miccauh-amo çan machcauh ‘no solo tu hermano menor-no solo tu hermano mayor’ 29. En Mixteco colonial se encuentra ñani-tnaha ‘hermano-pariente, compañero, amigo’, que, aunque no idéntico, se traduce como ‘hermandad’ (al parecer en un contexto cristiano) 30.   

Las entradas del Calepino son: <idzin çucun> ‘hermanos o próximos, hablando en general’; <ah idzin çucunil> ‘hermanos o próximos; <ah idzin, ah çucun lah> ‘hermanos de padre y madre’, Item, los que están entre sí conformes y hermanados’; <idzin çucunil> ‘aquella hermandad o proximidad, caridad y fraternidad, y tenerla. También tenemos <idzin çucun tah> ‘hermanarse y tener paz vnos con otros’ y <idzin çucunil .I. idzin çucunal> ‘dos hermanos’. Es interesante que ninguna de las entradas presente la traducción literal ‘hermano menor-hermano mayor’.

Este par también se ha ubicado en la escritura jeroglífica maya del Clásico tardío (en los murales de Xultún) como itz’in taj y sakun taj, nombres de especialistas traducidos como ‘obsidiana menor’ y ‘obsidiana mayor’ 31.  

Es interesante también que aparezca el difrasismo <idzin cic> ‘hermano menor-hermana mayor’, o bien, ‘hermanos o próximos, hablando en general; y dízese también de mugeres’, que da lugar a los términos <idzin cicil ; idzin cic nal> ‘hermandad, paz y conformidad, y tenerla como hermanos’ y <ah idzin, ah cic nal> ‘hermanos de padre y madre’.

Para finalizar, se ofrece una lista de difrasismos no tan comunes y algunos posibles difrasismos que se encuentran en el Calepino Maya de Motul. En algunos casos, se menciona su equivalente mesoamericano o se menciona algún dato que ayuda a su comprensión. Esta lista debe ser analizada con cuidado y revisada, para verificar hasta que punto las expresiones aquí expuestas refieren a difrasismos:

<haa  vah  ixim>; agua  pan  maíz (bebida y comida) = sustento

<tu çaat haa, tu çaat vah, tu çaat ixim yan on> ‘no llueue, ni se halla pan ni maíz; estamos en tiempo de carestía’; <v lah vah, v lah haa ten> ‘lo postrero que como y bebo’; <nocbah hanal ; vah, nocbah haa ; vkul> ‘bivir mucho’

Expresión en textos nahuas:

ca nauh, ca notlacual ‘es mi bebida, es mi comida’ (‘es mi propiedad, es mi sustento’)32

<chulul  bat>; arco y hacha = armas

 <xiic en in chhaab in chulul yetel in baat, pecnebal uol> ‘yré por mi arco y por mi hacha; quizá serán menester’; <uiil tok ; uiil halal> ‘matanza grande haber en la guerra y hazerse esta’  33 

Ejemplo del nahuatl:

in mitl in chimalli ‘la flecha-el escudo’ = guerra; in chimalli in tlahuiztli ‘escudo-armas’

Expresión en mixteco colonial:

nduvua-cusi ‘flecha, arcón, saeta-arco para tirar’ = armas de guerra

<oc  kab>; pie y mano = poder de obrar; la persona

<yocilanen batab ; yoc kabilanen batab> ‘soy los pies del caçique, soy sus manos; negoçio por él, soy su abogado o procurador; no se menea sin mí’  (soy su persona, soy el servidor del cacique).

Ejemplo del nahuatl:

in maitl in icxitl ‘la mano-el pie’ = la persona. “Las manos y los pies indicaban metafóricamente el poder de obrar; se hablaba por ejemplo de los que no habían escondido sus manos y sus pies, esto es, que habían actuado en beneficio de los demás” 34.

Notar que en mixteco el difrasismo ndaha saha, “mano y pie” en la actualidad se usa para referir a servidores o para referir a los recursos humanos.

<pacat – uich> mirada y ojos; <uich – kak> ojo(s) y lumbre = capacidad de ver

<tupaan v uichob, tupaan v kakob> ‘están huérfanos de padre y madre, que les seruían de ojos y lumbre, y por esso están como ciegos’.

<kinam v pacat, kinam v uich> ‘tiene vista y rostro venerable, que le respectan’.

Referencia nahuatl:

in tlauiltin in ocome in tezcame

(los ancestros son) las claridades, los ocotes, los espejos

in tlahuilli, in ocotl, in machiotl, in octacatl, in coyahuac tezcatl: mixpan nicmana.

“Una luz, una tea, un dechado, una vara de medir, un ancho espejo, pongo delante de ti.

Te pongo estas palabras o a esta persona como ejemplo” 35.

<cot  pacab>, muro y ventana / dintel = protección

<ah chhin cot, ah chhin pacab> [atrevido y desobediente a sus padres o a sus señores]; <chhin cot, chhin pacab> ‘atreuerse contra sus padres y señores, desobedecerlos, menospreciarlos’.

Referencia nahuatl:

motenan, motzacuil: tu muro, tu albarrada. El funcionario o gobernante que protegía al pueblo 36

<kin – haab>; día (destino) y año(época) = todo el tiempo; eternidad

<ya v than kin ti vinicil ; ya v than haab ti vinicil> ‘penosa es la vida del hombre en el mundo’.

<v lah haab, v lah kin> ‘durante el año, durante el día’

<num kin, num haab a lobil> ‘siempre eres ruin y malo’

<haab – u – katun> año, mes, veintena = todo el tiempo; eternidad

<cuch haab, v cuch haab, v cuch U ; v cuch katun> ‘los trabajos, hambre y pestilencias, que suceden en esta vida’  

<cuch katun> ‘lo mismo que cuch haab’. Item, ‘ser vencido o muerto en la guerra’

<v cuchah v chimal Pedro tamuk v thanal than yetel Juan> ‘Pedro fue vencido por Juan [mientras disputaba con él]’

<maax kin, v maax katun> ‘refino vellaco’; <maax kin .I. v maaxil kin> lo mismo que v maaxil katun…

<kin  akab  haab>; día, noche, año = todo el tiempo

<ma a hunhun mac cunicex a baxal, a keban, ti kin, ti akab, ti haab> ‘no juguéis ni pequéis todos los días, todas las noches, todos los años en peso’.

<akab / kin> noceh y día = todo el tiempo

<hun kalab akab ; hun kalab ti akab, hun kalab kin ; hun kalab ti kin ‘toda una noche, todo un día’.

<hun mac kab ; hun mac ti akab, hun mac kin ; hun mac ti kin> ‘toda la noche, todo el día’.

<tu chan kin tu chan ákab> ‘de día y de noche’.

<tzoy / hanal> los bienes y la comida = sustento

<yetail tzoy, yetail hanal ; piz tzoy yetail, piz hanal yetail> ‘amigo (como dizen) de taça de vino’.

<piz hanal yetail ; piz tzoy yetail> ‘amigo de taça de vino, por solo la comida o dinero’.

<ah etail hanal, ah etail vkul, ah etail tzoy> ‘amigo de taça de vino, como en España’ (lit. compañero de comida, compañero de bebida, compañero de bienes)  

<pidz / kuch> desmotar e hilar

<man[ç]ah et xula pidz, et xula kuch> ‘pagar así la india a las que le aiudaron a desmotar su algodón, a hilarlo’.

Referencia nahuatl:

in malacatequiuh in itzotzopaztequiuh ‘su trabajo de mujer’ (huso-palo de tejer)

<nii – ich  xicin>; nariz  ojo  oreja = poder de percepción

<hookol v cah ; hooki a beel tu nij, tu vich, tu xicin vinicob> ‘venido han tus cosas a noticia de todos, que todos las saben’   

<yum  naa>; padre y madre = ascendencia; ancestría

<keban oltzil v cocin tabal ixma yum, ixma naa> ‘lastimosa cosa es, o cargo de conciencia es ser injuriados o maltratados los huérfanos’.

<ma taleb in yum, ma taleb in naa ocol; chambel ah matan kak en> ‘no vengo de casta de ladrones; solo vengo por lumbre’.

<chho  kuch> ratón y aura

<v baxál ech chho, v baxál ech kuch> ‘eres el juguete de rratones y auras, esto es, eres mala muger, que te das a todos y acuden a ti como ratones al pan y auras a la carne hedionda’

ol (corazón anímico) y pucçikal (corazón material)

<benel ol ; benel pucçikal> ‘desmaiarse’

<cimil ol ; cimil pucçsikal> [estar uno decaído, deprimido, desfallecido, como enfermo]

<eelel v cah vol yetel in pucçikal tu men v lobil in mehen> [‘deshaziéndome estoy de rauia y de pena por la maldad de mi hijo’]

<hun cet yolob, hun cet v puc[ç]ikalob> ‘son de una condición y voluntad’

<maman tadz in than, in tzeec, valmah xicin, ta xicinex, ta pucçikalex> ‘passan de largo mis palabras, mi sermón, mi consejo, por vuestros oídos y coraçones, y no los reteneís’.

<naacal ol ; naacal pucçikal> ‘enojarse’

<nup ol ; nup pucçikal> ‘dañosa cosa y dañina, que daña y empece y contraria y nociua assí’.  

<ol  pucçikal  tucul> corazón anímico, corazón material, pensamiento

<hobocnac vol, in pucçikal, in tucul, t ubic v than Dios> ‘gusto mucho de la palabra de Dios, y de oyrla’

<ho[o]bol ol, pucçikal ; tucul> ‘holgarse y regocijarse assí’

<likçah ol, likçah pucçikal ; likçah tucul> ‘alterar, perturbar, desasosegar o prouocar a yra. Item, animar y esforçar, y animarse y esforçarse’.

<ol  pucçikal  than> corazón anímico, corazón material, pensamiento

<kex yol, kex v pucçikal, kex v than Juan toon> ‘discordes somos y diferimos Juan y nosotros en la voluntad, coraçon y palabras’

<ol  tucul  pacat>; corazón, pensamiento, mirar

<ikil ik yolob, v tuculob, v pacatob> ‘tienen inquietos los coraçones los pensamientos y desasosegado el mirar’.

<kaknab col> = territorio conocido; dominio de alguien

<lemecnac v tan kaknab, v tan v col batab> ‘muy ancha y espaciosa es la mar y la milpa del caçique’.

aak  chiij; lengua y boca = capacidad de hablar

<çeb aak ; çeb chi[j]> ‘parlero, hablador, boquirroto, que lo dize todo sin callar’

<pichh kal aak, pichh kal chij, pichh kalac aak ; pichh kalac chij> ‘el deslenguado así, y el bachiller resabido, picudo’.   (otra: ‘baladrón, que habla mucho’).

Signo que se origina a partir de los logogramas K’IN ‘día’ (izquierda) y AK’AB ‘noche’ (derecha) pero tiene lectura TZ’AK y traducción ‘apilar, ordenar’ en la escritura jeroglífica maya.

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Notas y referencias

  1. [ (Lacadena 2009:32)] ↩︎
  2. El Calepino Maya de Motul es un vocabulario/diccionario (maya yucateco/peninsular/maaya t’aan – español) cuya compilación y coordinación se le atribuye a Fray Antonio de Ciudad Real; dicho texto habría sido compuesto entre 1584 y 1610. Consta de 466 folios, editado en un libro de 600 páginas actuales (836 en la edición de Arzápalo y al parecer se perdió una hoja del folio) y recoge 15,975 entradas léxicas o 19,259 palabras. Al parecer algunos de los copistas fueron mayas (o hablantes de maya y español) y algunos autores han propuesto que participaron en él más de cien copistas. El manuscrito original se encuentra en la biblioteca John Carter Brown de Providence, Rhode Island, U.S.A. (pero está disponible en archive.org). ↩︎
  3. (Zavala 1896). ↩︎
  4. (ver, por ejemplo, Edmonson y Bricker 1985, Raimúndez 2021). ↩︎
  5. (Lacadena 2009). ↩︎
  6. (Garibay 1940:115). Cabe mencionar que, como han remarcado varios autores, en el español y en otras lenguas no mesoamericanas también se hace uso del difrasismo, aunque a veces de manera menos común. ↩︎
  7. (Jansen 1997) ↩︎
  8. (Montes de Oca 1997) ↩︎
  9. (Montes de Oca, 2019). Cabe destacar también que el difrasismo no se encuentra solo en Mesoamérica. ↩︎
  10. Una de las claves para detectar el difrasismo es revisar el texto en maya y su traducción en español. Si en el texto maya se encuentran dos o más palabras o términos que no se traducen literalmente en la sección en español, se debe revisar si dichos términos son sinónimos, opuestos o si guardan algún tipo de relación. Para confirmar o descartar la existencia de un difrasismo, se debe verificar si existe algún equivalente en otra(s) lengua(s) mesoamericana(s). ↩︎
  11. (ver Montes de Oca 2000, Máynez 2009) ↩︎
  12. (ver Jansen y Pérez 2009) ↩︎
  13. La expresión semejante en nahuatl es ualtemotihuiz in itetzin in iquauhtzin in totecuyo ‘que caiga sobre nosotros la piedra-el palo (el castigo) de Nuestro Señor’ (ver Dehouve 2010). ↩︎
  14. Como ha notado de manera independiente Raimúndez (2021) ↩︎
  15. Otra posibilidad es que <katun> se haya originado a partir de la palabra k’al, que tiene la acepción de ‘levantar’ y tun ‘roca’, por lo que sería una referencia parecida a <likçah tunich>. ↩︎
  16. (ver Acuña 2001:137) ↩︎
  17. (ver Máynez 2011) ↩︎
  18. (Raimúndez 2021:314) ↩︎
  19. (Becquelin y Becquey 2008) ↩︎
  20. (Becquelin Monod 1986:13) ↩︎
  21.  Y relacionado, pero no igual, tenemos: <ixma mehen; ixma muk> ‘impotente, inhábil para la generación’. ↩︎
  22. (ver Okoshi 2009) ↩︎
  23. (pero ver Raimúndez 2021:198) ↩︎
  24. (Dehouve 2010) ↩︎
  25. (Jansen 1997) ↩︎
  26. (Raimúndez 2021:192) ↩︎
  27. Ver Acuña 1983 ↩︎
  28. (Okoshi 2009; Raimúndez 2021) ↩︎
  29. (Montes de Oca 2000) ↩︎
  30. ver Jansen y Pérez 2009 ↩︎
  31. (Saturno y otros, 2017). La palabra sakun es el equivalente al suku’un yucateco (con ortografía actual). El Sakun taj también aparece mencionado en Palenque y Copán. Aunque se ha propuesto que Taj o Taaj es un título, no se descarta que pueda ser un sufijo también, tomando en cuenta los sufijos <tah> que hallamos en el CMM. ↩︎
  32. (Sullivan 1992:345) ↩︎
  33.  Este difrasismo es del Bocabulario Maya Than (BMTV 1993:466) ↩︎
  34. (Montes de Oca 2013:386) ↩︎
  35. (Sullivan 1992:350) ↩︎
  36. (Sullivan 1992:354) ↩︎

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Montes de Oca Vega, Mercedes 
-1997 “Los disfrasismos en el náhuatl, un problema de traducción o de conceptualización”. Amérindia: Revue d’Ethnolinguistique Amerindienne (Paris: Société d’Études Linguistiques et Anthropologiques de France) 22: pp.31-44.
-2000 Los difrasismos en el náhuatl del siglo XVI, tesis de doctorado en Estudios Mesoamericanos, Facultad de Filosofía y Letras, UNAM.
-2013 Los difrasismos en el náhuatl del siglo XVI y XVII. UNAM, México.
-2019 Los difrasismos en el náhuatl del siglo XVI: texto e imagen. Conferencia presentada en el Colegio Mexiquense.

Okoshi Harada, Tsubasa
-2009 Códice de Calkiní. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Raimúndez Ares, Zoraida
-2021 Difrasismos mayas: Estudio diacrónico de los textos de tierras bajas desde la época prehispánica hasta el periodo colonial. Tesis inédita de la Universidad Complutense de Madrid.

Saturno,William, Franco D. Rossi, David Stuart, and Heather Hurst
-2017 “A maya curia regis: Evidence for a Hierarchical specialist order at xultun, Guatemala”. Ancient Mesoamerica, 28 (2017), 423–440.

Sullivan, Thelma
-1992 Compendio de la gramática náhuatl. México: UNAM

Zavala, Mauricio
-1896 Gramática Maya. Edición facsimilar hecha por José Díaz Bolio. Imprenta de la Ermita, Mérida, Yucatán.

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Correo: arq.will.mex@gmail.com * MSJ / TXT: Cel. (WhatsApp) (+52) 999 334 6689

Mis diseños con jeroglíficos mayas

arqueólogo
William H. Mex

última actualización: diciembre de 2024

En esta entrada subo los diseños que hago con jeroglíficos mayas de la tradición Clásica (aprox. 250-900 d.C.). Elaboro fechas especiales del calendario maya (Cuenta larga, Tzolk’in/Cholq’ij, etc.), frases en cualquier lengua maya, fragmentos de poemas, dedicatorias (para bodas, cumpleaños), nombres o apellidos personales mayas, nombres de lugares mayas, textos para recipientes o comidas y muchas otras cosas. ¡Pregunta sin compromiso y pide presupuesto al correo arq.will.mex@gmail.com o manda mensaje al (WhatsApp / Telegram) (+52) 999 334 6689.!

In this entry I am uploading the designs I make with Mayan hieroglyphs from the Classic tradition (aprox. 250-900 AD). I draw special dates from the Mayan calendar (Long Count, Tzolk’in/Cholq’ij, etc.), phrases in any Mayan language, fragments of poems, dedications (for weddings, birthdays), Mayan personal names/surnames, Mayan place names, texts for vessels or foods, and other things. Ask (without compromise) and request budget by emailing arq.will.mex@gmail.com or sending a message to Cel. (WhatsApp / Telegram) (+52) 999 334 6689 !!!

Secuencia Primaria Estándar (PSS)/ Fórmula dedicatoria personalizada con nombre, títulos y lugar de origen de la persona

Yotot kantul ixik

Es la casa de las cuatro mujeres

(maya clásico y maya peninsular)

Conejito grosero (ideal para enviar a los amigos y personas queridas)

Ba’ax k’aak’asbal le ku bin! baja’an che tu yiit táan u bina’
¡Qué cosa más fea esa que se va! Parece que le tienen clavado un palo en el culo

(fragmento de un cuento maya peninsular recopilado por Manuel Andrade e Hilaria Maas)

Diseño por motivo del día del amor y la amistad:

A yaama’e’ juntúul tsaya’am ko’il peek’
ch’a’apachta’an tumen máako’ob

Tu amor es un perro rabioso
perseguido por la gente

(fragmento de un poema de Briceida Cuevas Cob en maya peninsular)

Diseño para casa (en maya k’ichee’):

Yochoch Tekum / Rochoch Tekum

Es el hogar de Tekum

Nombre propio para niña (en maya peninsular):

Ix ch’úupal Itza’

Niña / muchacha Itza’

Diseño por motivo de año nuevo:

Ki’imak óolal ti le túumben ja’ab ku káajala’
Felicidad para este año nuevo que comienza

(frase en maya peninsular publicada por Wilberth Vázquez en redes sociales)

Pregunta por diseños caligráficos, geométricos, variantes de signos (cefalomorfos, personificados, de cuerpo completo) y más ejemplos.

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Alfabetos de las lenguas mayas (pronunciación)

Recopiló: William Mex

Nota aclaratoria: esta entrada recopila videos en los que varias personas grabaron ejemplos de la pronunciación de las consonantes y vocales de sus respectivos idiomas mayas. En algunos de estos videos no se específica la variante dialectal de la lengua maya a la que se refieren y tampoco en qué región se grabaron. Las grafías que se usan para escribir las lenguas mayas en ocasiones son diferentes y podrían mostrar cierta variación dependiendo de la región, época y país en las que fueron implementadas. Así mismo, la calidad del audio y de la imagen puede variar. No de todas las lenguas mayas se encontró material disponible, en algunos casos solo se muestra la pronunciación de las consonantes y vocales por separado, sin ofrecer ejemplos con palabras.

– – – – – – – – – – – – – – – HUASTECO (TEENEK) – – – – – – – – – – – – – – –
https://www.tiktok.com/@liliatenek0/video/7205475564168170757

– – – – – – – – – – – – – – – MAYA PENINSULAR (YUCATECO) – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=c5EgkTbau2o

https://www.youtube.com/watch?v=wIJf-w9RYI4

(FALTA LACANDÓN)

– – – – – – – – – – – – – – – ITZA – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=xN9TQGHHQts

– – – – – – – – – – – – – – – MOPAN – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=wQPYHrS-kQk

https://www.youtube.com/watch?v=MnSI4MRPj54

– – – – – – – – – – – – – – – CH’ORTI – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=Ek6ouLjnmdM

– – – – – – – – – – – – – – – CH’OL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=xjNSKqqFlzU

https://www.youtube.com/watch?v=sn3B75ErDKg

– – – – – – – – – – – – – – – CHONTAL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=_4JKAhU_X6U

https://www.youtube.com/watch?v=T0K6iFQd0mc

– – – – – – – – – – – – – – – TZELTAL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=QVSDgxoxFec

https://www.youtube.com/watch?v=n5ic77GNxsQ

https://www.youtube.com/watch?v=rKTAbkQXknQ

– – – – – – – – – – – – – – – TZOTZIL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=4oZMZEERmpc

https://www.youtube.com/watch?v=hAmCipBh4E0

https://www.youtube.com/watch?v=daXtCK8u2YI

https://www.youtube.com/watch?v=E-3N52ra-l4

– – – – – – – – – – – – – – – TOJOLABAL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=XgHBk-h02rY

– – – – – – – – – – – – – – – CHUJ – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=-H0Vfb7gi2c

– – – – – – – – – – – – – – – Q’ANJOBAL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=0JTmsQ8senc

https://www.youtube.com/watch?v=JPwt75jL6-Y

Solo VOCALES del Q’ANJOBAL

https://www.youtube.com/watch?v=3tsGjmIp1dE

– – – – – – – – – – – – – – – AKATEKO – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=qG7IhlH7v-Y

https://www.youtube.com/watch?v=cqdH0acUUfQ

– – – – – – – – – – – – – – – POPTI – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=jF_QY1s5H6M

– – – – – – – – – – – – – – – TEKTITEKO – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=hUR-ywIoo24

https://www.youtube.com/watch?v=dsdQ4sayME8

– – – – – – – – – – – – – – – MAM – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=zPZmd1ZWYKA

https://www.youtube.com/watch?v=Mg5doIWbUTU

– – – – – – – – – – – – – – – AWAKATEKO – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=qMBw9xoiwN8

– – – – – – – – – – – – – – – IXIL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=t-amdY0K2Jc

https://www.youtube.com/watch?v=zDhG1agksFw

– – – – – – – – – – – – – – – USPANTEKO – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=gMvQxtNkPeI

https://www.youtube.com/watch?v=NrtxeByCfqM

– – – – – – – – – – – – – – – ACHI – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=uQSQBq1nPJI

– – – – – – – – – – – – – – – K’ICHE – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=y0vNGofXGaw

https://www.youtube.com/watch?v=K7uny3zQMLc

https://www.youtube.com/watch?v=ojFz-xigQWA

– – – – – – – – – – – – – – – SIPAKAPENSE – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=Gwnh8jNqYWA

– – – – – – – – – – – – – – – SAKAPULTEKO – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=sykDmbv6fgY

https://www.youtube.com/watch?v=R0uxfr3OLZs

– – – – – – – – – – – – – – – TZ’UTUJIL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=RETa36cQ2F8

– – – – – – – – – – – – – – – KAQCHIKEL – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=p8uEuGvkOUs

https://www.youtube.com/watch?v=8SP3eXK0DVA

Solo CONSONANTES del KAQCHIKEL

https://www.youtube.com/watch?v=IakUfMd5Rpw

Solo VOCALES del KAQCHIKEL

https://www.youtube.com/watch?v=pfsoo1gQE1I

– – – – – – – – – – – – – – – POQOMAM – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=19NHTQWxzZ0

https://www.youtube.com/watch?v=uinbD4hsyqM

– – – – – – – – – – – – – – – POQOMCHI – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=cdK1IWxQ91A

https://www.youtube.com/watch?v=UkwTbHJ2zt4

– – – – – – – – – – – – – – – Q’EQCHI – – – – – – – – – – – – – – –

https://www.youtube.com/watch?v=6-amBQIxQhw

https://www.youtube.com/watch?v=FQ8bL7Qtwac

https://www.youtube.com/watch?v=Os0_9Ay93dk

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El Tablero Tunesi

William H. Mex

Esta entrada presenta la lectura e interpretación del monumento moderno conocido como Tablero Tunesi. El texto de este monumento, el cual está escrito con signos de la escritura jeroglífica maya clásica, fue elaborado por el arqueólogo Eduardo Puga en memoria del arqueólogo y mayista de origen italiano Raphael Tunesi (1979-2022). Para la información correspondiente a las fechas colaboró el arqueólogo William Mex. Raphael Tunesi creó y mandó a elaborar en vida varios monumentos con escritura jeroglífica e iconografía de estilo maya clásico, por lo que tanto su legado como el siguiente Tablero pueden considerarse ejemplos de la revitalización de la escritura maya clásica.

Descripción del monumento

El Tablero puede considerarse como un monumento póstumo cuya primera sección únicamente consta de imagen, mientras que la segunda sección consta de un breve texto jeroglífico. Aunque el texto y la imagen guardan relación — como en los monumentos mayas clásicos —, en este caso, al ser un epitafio, el texto no describe exactamente lo que sucede en la imagen. Recordemos que, entre los mayas clásicos, la representación de personas de élite o de gobernantes fallecidos muertos en los monumentos públicos  era un “tema tabú”, e incluso al día de hoy, solo se conocen unos pocos ejemplos (ver por ejemplo la pieza K6547).

Vista general del Tablero. Dibujo de Eduardo Puga

La imagen presenta un cartucho cuadrifoliado, el cual indica que el personaje se encuentra en el inframundo. Este tipo de cartucho usualmente representa la boca de las cuevas en otros monumentos de Mesoamérica (ver, por ejemplo, el Monumento 9 de Chalcatzingo); por lo que también tiene volutas inferiores y superiores que representan el vapor que emana de las profundidades de la tierra, a manera de exhalación.

Raphael Tunesi mira hacia su derecha y hace un gesto en señal de diálogo con el dedo índice de la mano derecha extendida, lo que indica que está conversando con la persona que se ubica en su presencia, mientras que apoya la mano izquierda en la parte inferior del recuadro. El tocado nominal que luce en la cabeza hace referencia al nombre maya de la persona: Itzamnaj Bahlam. En este caso, — como con algunos gobernantes del Clásico —, los jeroglíficos mayas aparecen como elementos iconográficos “acomodados” en el tocado de la cabeza: el primero es el glifo ITZAM, con forma de “flor” (con el signo de AK’AB ‘oscuridad’) y el segundo es el signo BALAM, que consiste en la cabeza de un jaguar sin mandíbula, con una voluta de agua en la comisura de su boca. El tocado, que se coloca sobre la pañoleta del ajaw, también luce las hojas de la mazorca de maíz y algunas plumas de quetzal en la parte trasera, características de este tipo de prendas. Además, el personaje luce una notoria orejera circular, con un elemento tubular que sobresale a un lado de su mandíbula.

Es de notar que el personaje representado al centro del cartucho no luce la característica deformación craneal maya ni el cabello largo y su perfil carece de los rasgos de las personas autóctonas de la región, aunque al parecer el artista tuvo la intención de ocultar eso al colocarle un llamativo tocado en la cabeza. Al personaje también se le representó con un pectoral tejido y un interesante collar tubular de piedra preciosa que tiene joyas en los extremos y que luce en la parte de abajo, a manera de colgante, el jeroglífico NAB ‘mar, laguna, río’. Cabe recalcar que, de manera parecida a los elementos de la cabeza, este “glifo” no es parte de un texto, si no que — como elemento integrado a la imagen — indica algo sobre el personaje y ayuda a interpretar otros elementos iconográficos.

El texto jeroglífico del Tablero Tunesi

El texto consta de 24 cartuchos jeroglíficos y aproximadamente 70 signos distribuidos de manera simétrica en un espacio que asemeja a una “T”, ubicado bajo la representación iconográfica ya descrita. Esta forma evoca tanto a las ventanas de algunos edificios de la ciudad de Palenque (como los cuartos del Palacio), como a ciertos pectorales de piedra verde que tienen jeroglíficos distribuidos así (como el pectoral de Nim Li Punit, Belice).

La lectura comienza en la esquina superior izquierda, donde ubicamos dos signos jeroglíficos: el cefalomorfo del número nueve (un personaje que tiene barba de jaguar y una joya en la frente) y el signo del día Ajaw (en su variante abstracta), con su característico marco-pedestal. Esto se translitera como BOLON AJAW, se transcribe como [ti] Bolon Ajaw[al] y se traduce como ‘En la fecha Nueve Señor…’. Esta primera parte plasma la fecha (número y día) de la cuenta de 260 días “Tzolk’in” / Cholq’ij y usa la variante ch’ol de la palabra ‘nueve’, bolon (cuyo equivalente en maya clásico es balun) así como la variante ch’ol del día número veinte (ajaw en maya clásico) . Cabe mencionar que ni la preposición ti ni al afijo -al de la palabra ajaw están representados, pero se reconstruyen con base en la evidencia lingüística de la lengua ch’ol. La fecha hace referencia al día de nacimiento de Raphael Tunesi, 7 de mayo de 1979, sin embargo, la aparición del numeral nueve y del día ajaw, los cuales eran de especial importancia entre los mayas clásicos, nos indica que el día del evento fue muy relevante.

El siguiente cartucho también usa un cefalomorfo para un numeral, pero en este caso es el ocho (en su variante de dios del maíz foliado), que acompaña a los signos de la segunda veintena del calendario maya, Ik’at (Wo en yucateco colonial) . La transliteración es WAXAK IK’-AT-ta, transcrito como Waxak[te’] Ik’at y traducido como ‘…el octavo día de la veintena Ik’at…’. Obviamente, esta parte debe leerse junto con la fecha del Tzolk’in, de esta manera:

Ti’ Bolon Ajawal, Waxakte’ Ik’at

En la fecha Nueve Señor, octavo día de la veintena Ik’at

Como con el numeral nueve, el uso del número ocho en su variante del dios del maíz es muy significativo al momento de interpretar la inscripción. Cabe la posibilidad de que la palabra waxak ‘ocho’ se haya pronunciado con una sexta vocal, como waxäk, por la influencia vernácula del ch’ol en el monumento.

Después de la fecha se ubica el verbo, que en este caso refiere al nacimiento de Raphael Tunesi. Esta parte se translitera como SIH-ya-ja, sihyaj, ‘nació, surgió, brotó’ y después viene el apelativo de la persona, que en este caso se translitera como AJ u-tza-[la] (con el signo la infijado dentro del silabograma tza), se transcribe como Aj utzal y se traduce como ‘el curador’, que es una traducción literal del nombre Raphael .

La siguiente sección comienza especificando que el nombre registrado anteriormente es el nombre juvenil del personaje: u-ch’o-[ko] K’ABA (con el silabograma ko infijado, sustituyendo la oreja del signo ch’o), u-ch’ok k’aba’. Cabe mencionar que el término ch’ok tiene cognados en ch’ol actual con los significados de ‘joven, pequeño, retoño’ y que la palabra k’aba’ también aparece en ch’ol actual y antiguo. Después de esta mención se plasmó un número de distancia 15.2.7.2 (quince días, dos veintenas de días, tres años y dos veintenas de años). Las tres barras representan el número 15 y los dos puntos las unidades, que en este caso acompañan a la variante del signo WINAL con forma de batracio, usado aquí solo por su valor fonético (como rebus) para la cantidad de ‘veinte’. Debajo, tenemos el cefalomorfo del número tres (una versión del Dios del viento), la variante abstracta del signo del año JAB y el cefalomorfo del numero 2, acompañando al logograma WINIKJAB. Esto se translitera así: 15-2-WINAL UX JAB CHA’ WINIKJAB; se transcribe: jo’lajun [k’iniy], cha’ winal, ux jab[iy] cha’ winikjab[iy] y se traduce como: ‘…quince días, dos veintenas de días, tres años y dos veintenas de años después…’. Como comentario lingüístico, debemos considerar la posibilidad de que la palabra jo’lajun se pronunciara jo’läjäm (con sexta vocal) por la influencia vernácula del ch’ol. También la palabra ux ‘tres’ y la palabra jab ‘año, era’ (con vocal corta) reflejan una influencia ch’ol en el monumento.

Después, se plasmó la expresión utiy, ‘sucedió, ocurrió’, transliterada como: u-ti-ya. El evento que ocurrió se “ubicó” en la fecha del Tzolk’in LAJUN CHAB ‘Diez Tierra’, aunque considerando la influencia regional, el día también pudo leerse como CHABAN ‘temblor, terremoto’ (ver más adelante la observación sobre este nombre). En este caso, se eligió el cefalomorfo del número diez (una calavera o deidad de la muerte) y la variante abstracta del día Chab / Chaban, para la fecha importante. Después, como con la primera fecha, se indica la posición del Jab en que se ubicó la fecha anterior, en este caso: LAJUN ka-se, que se transcribe como lajun kase[w] (con la w final del nombre agregada, dado que se abrevió).

Después de indicar la veintena del calendario, se menciona el evento que ocurrió, de esta manera: k’a-[yi] u [SAK-IK’-li], k’a’ay u sak ik’il, que se traduce como ‘se destruyó su blanco aliento’, o bien ‘se extinguió su blanca esencia’. Esta expresión es un eufemismo que sustituye a la expresión ‘se murió’ o ‘falleció’. Como es bien conocido, en las lenguas mayas la muerte del individuo es expresada con frases estandarizadas que refieren a la extinción del aliento vital o bien, a la salida del aliento vital del cuerpo del individuo. El hecho de que se haya plasmado una fecha Tzolk’in con el numeral 10 (una deidad de la muerte) para representar precisamente el fallecimiento de Raphael Tunesi, podría indicar que la “elección” de la fecha para el monumento fue intencional. Curiosamente, esta fecha también se ubicó en la décima posición de la veintena correspondiente del calendario maya.

En la siguiente sección se nombra al personaje fallecido, mediante sus apelativos: ITZAM-BALAM tu-ne-si-[i], Itzam[naj] Balam Tunesi. Es valioso mencionar que con el apellido italiano Tunesi tenemos el primer ejemplo de una palabra no maya escrita con signos de la escritura jeroglífica en este monumento.

A continuación, tenemos otro número de distancia, esta vez 5.18, que se translitera como 5-18 WINAL, jo’ k’in[iy], waxaklajun winal, lo que indica que a partir de la fecha de la muerte transcurrieron cinco días y dieciocho veintenas para que ocurriese (utiy) otra fecha, en este caso la fecha Trece K’an, décimo día de la veintena Kasew. Esto se translitera así: u-ti-ya UXLAJUN K’AN (?) LAJCHA ka-se, lo cual se transcribe como utiy uxlajun K’an(?), lajcha’ kase[w] y se traduce como ‘…sucedió el día Trece K’an, decimosegundo de la veintena (mes) Kasew…’. Aquí se presenta la fecha 13 K’an, y, aunque no sabemos cuál era el nombre del día durante el Clásico, su representación tiene que ver con los alimentos de maíz. Así mismo, se prefirió la variante ch’ol lajchan para el numeral doce, que deriva de la forma antigua maya occidental *lajka’ o *lajkab’. Tanto para el Tzolk’in como para el Jab se usaron variantes cefalomorfas de los numerales: el número 13 es una conflación del 3 y el 10 (por lo que aparece con la mandíbula descarnada) y el número 12 parece ser un aspecto del dios del maíz, que luce el signo CHAN ‘cielo’ en la cabeza.

Posteriormente a la fecha, se menciona al verbo y el objeto de la clausula, en este caso la transliteración es e-tza-ja u-ba-hi u-wo-jo-li u-mu-ku-NAL, etzaj u-bah u-wojol u-muknal, ‘…fue presentada la imagen de los glifos de su tumba de…’. Como comentario lingüístico, se menciona que la palabra muk, de muknal ‘tumba’, tiene cognados en ch’ol que se traducen como ‘enterrar, cubrir, esconder’.

Finalmente, aparece el título del personaje a quien fue dedicada la inscripción: CHA’-NAB-NAL AJAW, Cha’nahbnal Ajaw, ‘Señor del lugar de las dos lagunas’. Es valioso recalcar que, en este caso, el logograma NAB ‘laguna, mar océano’, es el mismo que aparece en el collar del personaje representado al principio.

La lectura (transcripción) completa de la inscripción queda de esta manera:

Ti’ bolon ajawal, waxakte’ ik’at sijyaj Aj utzal, u ch’ok k’aba’;

jo’ k’iniy cha’ winaliy ux jabiy cha’ winikjabiy,

utiy lajun chab, lajunte’ kasew, k’a’ay u-sak ik’il Itzamnaj Balam Tunesi

jo’ k’iniy, waxaklajun winal  

utiy uxlajun k’an, lajcha’ kasew etzaj u-baj u-wojol u-muknal Cha’nabnal Ajaw

La traducción libre queda así:

En el día Nueve Señor, octavo de la veintena Ik’at, nació Raphael (es su nombre juvenil), cinco días, dos veintenas de días, siete años y dos veintenas de años después [aprox. 43 años después], ocurrió la fecha Diez Tierra / Temblor, décima de la veintena Kasew y entonces se extinguió el blanco aliento de Itzamnaj Balam Tunesi. Cinco días y dieciocho veintenas de días después, en la fecha Trece K’an, decimosegunda de la veintena Kasew, fue presentada la imagen de los jeroglíficos de la tumba del Señor de Chanahbnal.

Es relevante notar también que la forma de la inscripción trae a la mente el paralelismo mesoamericano: se distingue una relación entre las fechas con numeral ascendente (9 Ajaw, 10 Chab y 13 K’an), entre los verbos (nacimiento, muerte y dedicación) y entre los nombres o epítetos del personaje (tres diferentes: Aj utzul, Itzamnaj Bahlam y Chanahbnal Ajaw).

Observaciones acerca de las fechas del Tablero Tunesi

Se deben hacer algunas aclaraciones con respecto a las fechas de la cuenta de 260 días plasmadas en el Tablero. Es bien conocido que Raphael Tunesi nació el 7 de mayo de 1979, por lo que su fecha maya de nacimiento, dependiendo de la correlación manejada, puede ser 12.18.5.15.16, 5 Kib 7 Ik’at (con la 584, 283), o bien, 12.18.5.15.18, 7 Etz’nab 6 Ik’at (584, 285) . Sin embargo, la fecha registrada en el Tablero es 9 Ajaw 8 Ik’at, fecha que se ubica algunas posiciones después del nacimiento real.

En este caso, la elección de 9 Ajaw se debe a que es la fecha más relevante (de acuerdo con la historia clásica de Palenque) y cercana al evento real. Como es bien conocido, los gobernantes de la ciudad de Palenque Butz’aj Sak Chik, Ahkul Mo’ Nahb 1, K’inich Janab Pakal 2 y K’inich K’an Joy Chitam nacieron en un día Ajaw, pero con diferente numeral y en diferentes años: 12 Ajaw, 5 Ajaw, 8 Ajaw y 11 Ajaw, respectivamente. La elección de esta fecha, simbólicamente muy importante, tiene que ver principalmente con el significado de la palabra Ajaw: ‘señor, gobernante, jefe, amo, autoridad, orador’. Dado que esta fecha se eligió intencionalmente, también se puede considerar que la fecha no refiere al nacimiento biológico, si no al nacimiento social, es decir, aquel que tiene que ver con los rituales y acciones de presentación del infante, realizados uno o varios días después de haber salido del útero de la madre.

Como dato interesante, se debe mencionar que Raphael nació en un trecena 1 Eb (la octava de las trecenas del Tzolk’in) y en un año 7 Eb (el “cargador” del año). En la ciudad de Palenque clásica podemos encontrar los antecedentes de este tipo de fechas, ya que, por ejemplo, el gobernante Kaan Bahlam 1 nació en un año 7 Eb y tomó el poder en un año 3 Eb (fecha Tzolk’in 10 Eb), mientras que Ajen Yohl Mat subió al poder y murió en años Eb también.

Con respecto a la fecha de muerte de Raphael Tunesi, es bien conocido que ocurrió el 1 de julio de 2022. Con la correlación 584, 285 eso se representa como 13.0.9.11.17, fecha 10 Chab, décima de la veintena Kasew. En este caso, la fecha plasmada en el monumento es 10 Chab ‘Diez Tierra’ o 10 Chaban ‘Diez Terremoto’. Esta fecha — acorde con el evento acaecido — está bajo la influencia de una deidad de la muerte (el numeral diez) y el decimosexto día de la cuenta Tzolk’in. Aunque no sabemos si el nombre del día era Chab~Kab o Chaban~Kaban en la época clásica (la forma con /k/ usualmente se considera el cognado yucatecano o la forma arcaica de la palabra), si tenemos evidencia de la importancia del día en Palenque. Por ejemplo, el gobernante Ahkul Mo’ Nahb 1 nació en un año 13 Kaban,  tomó el poder en fecha 5 Kaban (del año 10 Kaban) y murió en fecha 5 Kaban. De esta manera, el uso del día Chab(an)~Kab(an) va de acuerdo con la tradición histórica palencana más antigua.

Adicional a esto, es valioso comentar que la fecha 10 Chab pertenece a la trecena 1 Lamat, última de las trecenas del Tzolk’in. Y, por otra parte, el año 2022 fue un año 11 Manik’ (cuyo nombre clásico probablemente fue Chij ‘Venado’). La importancia de los años ‘Venado’ para ciertas fechas también tiene sus antecedentes en la ciudad clásica de Palenque, ya que Butz’aj Sak Chik nació y se entronizó en años Manik’ y, además, K’inich Janab Pakal nació, tomó el poder y murió en los años 8 Manik’, 7 Manik’ y 10 Manik’ respectivamente.

Comentarios finales

El Tablero Tunesi es un monumento diseñado para honrar la memoria del arqueólogo italiano Raphael Tunesi. Esto se hace de dos maneras: con la bella caligrafía de los signos y con el contenido y la interpretación de la inscripción. Dado que es un homenaje, no tiene como objetivo plasmar los acontecimientos de manera imparcial y objetiva. La fecha de su nacimiento, Bolon Ajaw ‘Nueve Señor’, se relacionó con otras fechas registradas en los monumentos de la ciudad de Palenque durante el período Clásico. De manera semejante, su fecha de muerte, Lajun Chab ‘Diez Tierra / Terremoto’ se relaciona con las fechas importantes de otros gobernantes que vivieron en esa ciudad en épocas prehispánicas. De esta manera, las fechas del Tzolk’in explican también la relación de Raphael Tunesi con la antigua ciudad de Palenque y nos ayudan a entender las causas de los acontecimientos ya mencionados.

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Notas aclaratorias

1.-La cuenta de 260 días se forma con la combinación de 20 nombres de días y 13 numerales (13  X 20 = 260).

2.-La cuenta Jab de forma con 18 períodos de 20 días (veintenas o meses) y 5 días extras o aciagos (Wayeb).

3.-También es importante mencionar que aunque la plaabra sih / sij no se preservó en ch’ol actual, si se preservó un cognado de la misma, como sijin ‘dar hija en casamiento’ con la raíz transitiva *sij ‘dar, otorgar, ofrecer’.

4.-La cuenta 12.18.5.15.16 5 Kib 7 Wo, quiere decir que desde la “fecha era” de los mayas clásicos (año 3114 a.C.) pasaron 12 Bak’tunes, 18 K’atunes, 5 Tunes, 15 Winales y 16 K’ines, hasta llegar a la fecha 5 Tzolk’in Kib, que ocupa la posición 7 dentro de la veintena o mes Ik’at (Wo, en yucateco colonial).

Correo: arq.will.mex@gmail.com * MSJ / TXT: Cel. (WhatsApp) (+52) 999 334 6689

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